martes, 17 de abril de 2018

Capítulo 20 - Vietnan e Indonesia


Champa

Champa fue una civilización índica que floreció a lo largo de las costas de lo que hoy es el centro y el sur de Vietnam durante aproximadamente un período de mil años entre el 500 y el 1500 DC. Los Chams originales probablemente eran colonos de las islas indonesias, que adoptaron como vocaciones principales las del comercio, el transporte marítimo y la piratería. Sus ciudades eran puertos de escala en importantes rutas comerciales que unían India, China y las islas indonesias. La historia de Champa fue de conflicto intermitente y cooperación con la gente de Java, los jemeres de Angkor en Camboya y el Đại Việt de lo que hoy es el norte de Vietnam. Fue para el Đại Việt que Champa finalmente perdió su independencia. 
El legado artístico de Champa consiste principalmente en esculturas de piedra arenisca, tanto en escultura en redondo como en relieve, y edificios de ladrillo. Algunas estatuas de metal y objetos decorativos también han sobrevivido. Gran parte del arte restante expresa temas religiosos, y aunque algunas piezas habrían sido puramente decorativas, otras habrían cumplido importantes funciones en la vida religiosa de los Chams, que sintetizaron elementos del hinduismo (especialmente el saivismo), el budismo y los cultos indígenas. 
Este legado artístico ha sido diezmado por el abandono, la guerra y el vandalismo. Gran parte del daño se ha hecho en el siglo XX. Algunos eruditos franceses como Henri Parmentier y Jean Boisselier pudieron tomar fotografías, crear dibujos y descripciones de las obras que se han destruido mientras tanto. El descuido continúa poniendo en peligro el legado de Champa hasta el día de hoy, especialmente el descuido de las estelas de piedra inscritas, fuente de mucha información valiosa sobre la historia de Champa. Los participantes en la Guerra de Vietnam causaron su parte de devastación, aniquilando, por ejemplo, los vestigios del monasterio budista en Dong Duong (Quảng Nam). El vandalismo intencional y el robo son una preocupación constante. 
La colección más grande de arte Cham se exhibe en el Museo de Escultura Cham en Da Nang. Colecciones sustanciales se encuentran en el Museo Guimet en París, el Museo de Historia vietnamita en Saigón y el Museo de Historia en Hanoi. Se pueden encontrar colecciones más pequeñas en el Museo de Bellas Artes de Saigón y en el Museo de Bellas Artes de Hanoi. 
Los restos del arte clásico de Cham que existe hoy en día consisten principalmente en templos de ladrillo, esculturas de piedra arenisca en redondo y esculturas de piedra arenisca en alto y bajo relieve. También quedan algunas esculturas de bronce y objetos decorativos de metal. No hay trabajos de mármol u otra piedra de mayor calidad. Del mismo modo, no hay pinturas o bocetos. La gente de Champa escribió, y tal vez también bosquejó, sobre hojas, que no han resistido el clima cálido y húmedo de la costa de Vietnam. Los artículos hechos de materiales perecederos, como la madera, en su mayoría no han sobrevivido.

Estatuas de metal y joyas
Las restantes obras de arte hechas de metal incluyen estatuas de bronce de las deidades mahayanistas Lokesvara y Tara datadas aproximadamente en 900 d.C. y asociadas con el arte budista de Dong Duong. Una estatua de bronce aún más antigua del Buda tiene un gran parecido con las estatuas budistas indias del estilo Amaravati; los eruditos dudan de que fuera originalmente de Champa, suponiendo en cambio que debe haber ingresado al país como parte del comercio marítimo que unía a la India con el sudeste asiático y China.

Esta Cham kosa, o manga de metal que se coloca sobre un linga, es la cara de Siva, como se puede reconocer desde el tercer ojo en el centro de la frente y el peinado de moño conocido como jatamukuta .

Tenemos abundantes pruebas textuales de gran parte del arte clásico de Cham que alguna vez existió y que se ha perdido por los estragos del tiempo y las depredaciones de los vándalos humanos, los saqueadores y los conquistadores. Por ejemplo, el historiador chino de principios del siglo XIV Ma Duanlin informó sobre la existencia de una gran estatua del Buda hecha de oro y plata; el paradero actual de esta estatua es desconocido. Los mismos reyes Cham nos han dejado inscripciones en piedra que describen los dones de objetos preciosos ahora perdidos que hicieron a los santuarios y santuarios del reino. Especialmente digna de mención fue la práctica de donar mangas metálicas decoradas (kosa) y diademas (mukuta) a lingas importantes y las divinidades con las que estaban afiliados. Por ejemplo, una inscripción en una estela de piedra fechada aproximadamente en 1080 y encontrada en Mỹ Sơn informa que el Rey Harivarman donó una " kosa dorada grande y resplandeciente adornada con las joyas más bellas, más brillante que el sol, iluminada día y noche por los rayos de gemas brillantes, decoradas por cuatro caras "a la deidad Srisanabhadresvara, una encarnación local de Siva. Unos años más tarde, alrededor de 1088, Harivarman pudo haber sido superado por su sucesor Indravarman, quien donó una kosa dorada con seis caras (enfrentadas en los cuatro puntos cardinales, hacia el noreste y el sureste) coronada por un nagaraja (rey serpiente) ornamento, y decorado con piedras preciosas  que incluyen un rubí, un zafiro, un topacio y una perla. Ninguno de estos tesoros ha sobrevivido. 
Las fuentes escritas, incluidos los libros de historia chinos y las inscripciones de Cham, también informan sobre algunos de los eventos catastróficos, principalmente actos de guerra, que llevaron a la pérdida del arte de Cham. En el segundo cuarto del siglo V d.C, según el historiador Ma Duanlin, un general chino llamado Yuen Kan saqueó la capital de Champa y se hizo con muchos "objetos raros y preciosos", incluyendo "decenas de miles de libras de oro". Lingotes provenientes de estatuas que él había fundido". Del mismo modo, a principios del siglo VII, un general chino merodeando llamado Liu Fang se hizo con "dieciocho tabletas de oro masivas" conmemorando a los 18 reyes anteriores de Champa. Es de suponer que en los siglos que siguieron, las frecuentes incursiones y conquistas de los ejércitos jemer y vietnamita, que llevaron a la eventual destrucción de Champa como entidad política independiente, también provocaron la eliminación de cualquier obra de arte portátil. , incluyendo por supuesto cualquier trabajo hecho de metales preciosos. 

Templos de ladrillo
A diferencia del Khmer de Angkor, que en su mayor parte empleó una piedra arenisca gris para construir sus edificios religiosos, el Cham construyó sus templos a partir de ladrillos rojizos. Algunas de estas estructuras de ladrillo todavía se pueden visitar en el campo vietnamita. Los sitios restantes más importantes incluyen Mỹ Sơn cerca de Da Nang, Po Nagar cerca de Nha Trang y Po Klong Garai cerca de Phan Rang.


Edificios que constituyen un templo 
Por lo general, un complejo de templos Cham consistía en varios tipos diferentes de edificios. 
·       El kalan era el santuario de ladrillos, típicamente en la forma de una torre, usada para albergar a la deidad. 
·       El mandapa era un pasillo de entrada contiguo a un santuario. 
·       La kosagrha o "casa de bomberos" era la construcción, generalmente con un techo en forma de silla de montar, que se utiliza para guardar los objetos de valor que pertenecen a la deidad o para cocinar para la deidad. 
·       La gopura era una torre de entrada que conducía a un complejo de templo amurallado.

Estos tipos de edificios son típicos de los templos hindúes en general; la clasificación es válida no solo para la arquitectura de Champa, sino también para otras tradiciones arquitectónicas de la Gran India. 

El perfil del templo del siglo XII Po Klong Garai cerca de Phan Rang incluye todos los edificios típicos de un templo de Cham. De izquierda a derecha uno puede ver el kalan, el mandapa adjunto, la kosgrha en forma de silla de montar y la gopura.

Los templos más significativos
Los templos culturalmente más importantes de la histórica Champa fueron el templo de Bhadresvara ubicado en Mỹ Sơn cerca de la moderna Da Nang, y el templo de la diosa conocida como Bhagavati (su nombre hindú) o Yan Po Nagar (su nombre de Cham) ubicado a las afueras de la moderna Nha Trang. 
·       El templo de Bhadresvara fue el principal fundamento religioso del norte de Champa (conocido como Campadesa, Campapura o Nagara Campa en las inscripciones). Los eruditos han identificado el templo de Bhadresvara, una encarnación local de la deidad universal Siva, con el edificio "A1" en Mỹ Sơn. Aunque hoy A1 está en el proceso de convertirse en una pila de escombros, todavía existía como una magnífica torre cuando los eruditos franceses lo describieron a principios del siglo XX.
·       El templo de Yan Po Nagar fue la principal fundación religiosa del sur de Champa (o Panduranga, una palabra que es la base del nombre moderno "Phan Rang"). Sus edificios datan de entre los siglos VIII y XIII. El templo permanece en pie hasta el día de hoy a través del río Cai desde Nha Trang, y está en condiciones relativamente buenas.  

Esculturas de piedra arenisca
El Cham creó esculturas de piedra arenisca independientes en redondo, así como esculturas de piedra arenisca en alto y bajo relieve. En general, parecen haber preferido esculpir en relieve, y sobresalieron especialmente en la escultura en alto relieve. La escultura de Cham pasó por una marcada sucesión de estilos históricos, el más destacado de los cuales produjo algunas de las mejores obras del arte del sudeste asiático.

Un tema decorativo que se originó en Java, y desde allí emanó a otras partes de la Gran India, es el del monstruo marino makara que desembarca a otro ser. En esta escultura de Cham del siglo X o XI, el makara arroja una naga.

El tema de la escultura de Cham se basa principalmente en las leyendas y la religión de la civilización india. Muchas de las esculturas son representaciones de deidades hindúes y budistas particulares, principalmente Siva, pero también Lokesvara, Visnu, Brahma, Devi y Shakti. Tales esculturas pueden haber tenido un propósito religioso en lugar de ser puramente decorativas. Cualquier escultura en torno a una deidad importante que esté completamente orientada hacia adelante, que no esté involucrada en ninguna acción en particular, y que esté equipada con parafernalia simbólica, habría sido candidata para el uso ritual o devocional. Los escultores de Cham también crearon numerosos lingas, postes fálicos vinculados simbólicamente con Siva (si la sección transversal es un círculo) o con el trimurti (si el poste está segmentado, consistiendo de una sección cuadrada inferior simbólica de Brahma, una sección octogonal media simbólica de Visnu, y una sección circular superior simbólica de Siva). Los usos rituales del linga son familiares del hinduismo moderno. 
Algunas de las esculturas en el arte de Champa parten del tema indio para revelar algo de la vida del pueblo histórico de Cham. Un ejemplo son las representaciones especialmente bien ejecutadas de elefantes que sirven como detalles decorativos en algunas piezas: de fuentes escritas sabemos que el Cham se basó en elefantes para fines militares y de otro tipo, ya que carecían de un suministro constante de caballos. Otras esculturas reflejan el legado cultural de la Gran India y expresan temas legendarios más típicos del arte de Java o Camboya que el arte de la India. Un ejemplo de tal tema es el motivo del monstruo marino makara, que llegó a Champa desde Java, donde es prominente en el arte del Borobudur y otros templos de la misma época.

Períodos y estilos de arte Cham
Los académicos coinciden en que es posible analizar el arte de Champa en términos de distintos "estilos" típicos para varios períodos históricos y diferentes ubicaciones. Varios han intentado a través de su estudio establecer una clasificación de estilos históricos. Quizás los más influyentes de estos intentos son los de los eruditos franceses Philippe Stern (El arte de Champa (anteriormente Annam) y su Evolución, 1942) y Jean Boisselier (Estatuilla de Champa, 1963). Resumiendo las conclusiones de estos estudiosos, el historiador de arte Jean-François Hubert ha concluido que es posible distinguir al menos los siguientes estilos y subestilos: 
·       Mỹ Sơn E1 (siglos VII-VIII) 
·       Dong Duong (del siglo IX al X) 
·       Mỹ Sơn A1 (siglo 10) 
·       Khuong My (primera mitad del siglo 10) 
·       Trà Kiệu (segunda mitad del siglo 10) 
·       Chanh Lo (finales del siglo 10 a mediados del siglo 11) 
·       Thap Mam (siglos XI al XIV)

Cada estilo lleva el nombre de un lugar en Vietnam en el que se han encontrado ejemplos de ese estilo. 

Mỹ Sơn Estilo E1 
Las ruinas en Mỹ Sơn no son todas del mismo estilo y no pertenecen al mismo período de la historia de Cham. Los estudiosos han codificado las ruinas para reflejar la diversidad de períodos y estilos. El primer estilo identificable se ha denominado Mỹ Sơn E1 Style. Se nombra después de una estructura particular, que los eruditos se refieren como Mỹ Sơn E1. Las obras de este estilo reflejan la influencia extranjera de una variedad de fuentes, principalmente del Khmer de la pre- Angkorian Camboya, pero también del arte de Dvaravati, el arte javanés de Indonesia y del sur de la India. 

Tal vez la obra más famosa del estilo Mỹ Sơn E1 es un gran pedestal de piedra arenisca de la segunda mitad del siglo VII. Originalmente, el pedestal tenía una función religiosa, y se usó para apoyar un gran lingam como símbolo de Siva, la deidad principal en la religión de Cham. El pedestal en sí está decorado con tallas en relieve con escenas de la vida de los ascetas: ascetas tocando varios instrumentos musicales, una predicación ascética a los animales, un asceta recibiendo un masaje. Para el Cham, el pedestal simbolizaba el Monte Kailasa, la morada mitológica de Siva, que también albergaba a numerosos ascetas que vivían en los bosques y en las cuevas, del mismo modo que el lingam que sostenía representaba al dios mismo. 
Otra obra importante del estilo Mỹ Sơn E1 es el frontón de piedra arenisca sin terminar que una vez se colocó sobre la entrada principal del templo en Mỹ Sơn E1. El frontón muestra el comienzo de la era actual según la mitología hindú. Vishnu está recostado en el fondo del océano. Su cama es Sesha, la serpiente. Un loto crece hacia arriba desde el ombligo de Vishnu, y Brahma emerge del loto para recrear el universo.

Un frontón inacabado muestra el nacimiento de Brahma de un loto que crece desde el ombligo de Vishnu.

Esta imagen de un bailarín masculino está en la plataforma de un escalón que conduce al pedestal Mỹ Sơn E1.

Estilo Dong Duong 
En 875, el rey Cham Indravarman II fundó una nueva dinastía en Indrapura, en lo que hoy es la región de Quảng Nam, en el centro de Vietnam. Partiendo de las tradiciones religiosas de sus predecesores, que eran predominantemente shaivistas, fundó el monasterio budista mahayana de Dong Duong y dedicó el templo central a Lokesvara. El complejo del templo en Dong Duong fue devastado por los bombardeos durante la Guerra de Vietnam, nuestro conocimiento de su apariencia se limita a las fotografías y descripciones creadas por los eruditos franceses a principios del siglo XX. Sin embargo, en los museos de Vietnam han sobrevivido un buen número de esculturas de la época, y colectivamente se las conoce como las obras del Estilo Dong Duong. El estilo duró hasta bien entrado el siglo X. 
El estilo de escultura de Dong Duong ha sido descrito como un estilo muy original de "extremismo artístico", "con rasgos exagerados, casi excesivamente estilizados". Las figuras se caracterizan por sus narices gruesas y labios y por el hecho de que no sonríen. Los motivos prominentes incluyen escenas de la vida de Buda, monjes budistas, dharmapalas (guardianes de la ley budista), dvarapalas (guardianes armados del templo), el bodhisattva Avalokiteshvara y la diosa de la compasión Tara, que también fue considerada como la shakti o esposa de Avalokiteshvara.

Un guardián de arenisca dvarapala aparece pisoteando a un toro, quien a su vez arroja a un pequeño guerrero.

Esta figura sentada puede ser un dharmapala. El pedestal debajo (no en la foto) presenta una imagen de una cabeza de kala


Mỹ Sơn Estilo A1 
El arte del estilo Mỹ Sơn A1 pertenece a los siglos 10 y 11, un período de renacimiento hindú después del período budista de Dong Duong, y también un período de influencia renovada de Java. Este período ha sido llamado la "edad de oro" de Cham Art. El estilo lleva el nombre de un templo en Mỹ Sơn, "la expresión más perfecta de la arquitectura de Cham" según el historiador de arte Emmanuel Guillon, que fue víctima de la Guerra de Vietnam en la década de 1960. La mayoría de los monumentos restantes en Mỹ S alson también pertenecen al estilo Mỹ Sơn A1, incluyendo la mayoría de las construcciones de los grupos B, C y D. 
En cuanto a la escultura del estilo Mỹ Sơn A1, se la conoce por ser ligera y elegante, en contraste con el estilo más severo de Dong Duong. Según Guillon, "es un arte de la danza y el movimiento, de la gracia y de los rostros, que a veces lucen un estilo leve, casi irónico, como sorprendidos por su propia belleza". De hecho, los bailarines fueron un motivo favorito de los escultores Mỹ Sơn A1. El estilo también es conocido por sus bellas imágenes en relieve de animales reales y míticos como elefantes, leones y garudas. 
El estilo Mỹ Sơn A1 abarca no solo obras de arte encontradas en Mỹ Sơn, sino también obras encontradas en Khuong My y Trà Kiệu, aunque estas últimas a veces se tratan como representando estilos distintos. Las obras de Khuong My en particular son frecuentemente tratadas como de transición entre los estilos de Dong Duong y Mỹ Sơn A1. Del mismo modo, los trabajos encontrados en Chanh Lo a veces se tratan como pertenecientes al estilo Mỹ Sơn A1 y, a veces se tratan como de transición entre los estilos Mỹ Sơn A1 y Thap Mam. 

Estilo Khuong mi 
En la aldea de Khuong My, en la provincia vietnamita de Quảng Nam, se encuentra un grupo de tres torres Cham que datan del siglo X. El estilo de las torres y la obra de arte asociada a ellos es de transición entre el poderoso estilo de Dong Duong y el estilo más encantador y delicado Mỹ Sơn A1. El estilo de Khuong My también exhibe influencia jemer y javanesa. 

Estilo Trà Kiệu 
Aunque los monumentos de Cham en Trà Kiệu en la provincia de Quảng Nam han sido destruidos, una serie de magníficas piezas de escultura asociadas con el sitio permanecen y se conservan en los museos. Especialmente digno de mención es un pedestal grande que sirve como base para un lingam que se conoce simplemente como el "pedestal Trà Kiệu" y otro pedestal conocido como el "pedestal de bailarines".
El pedestal de Trà Kiệu, que consiste en una base decorada con frisos en bajo relieve, una cisterna abluyente y un lingam macizo, está considerada como una de las obras maestras del arte Cham. Las figuras en los frisos son especialmente hermosas, y representan episodios de la vida de Krishna como se relata en el Bhagavata Purana. En cada esquina del pedestal, un atlas leonino parece soportar el peso de la estructura sobre él. 
El pedestal de los bailarines, del mismo modo, es considerado como una obra maestra. El propósito y la función del pedestal, que tiene la forma de una pieza de esquina, permanecen oscuros. Cada lado de la esquina está adornado por una apsara bailable y un gandharva que toca la música. La base debajo de estas figuras está adornada con cabezas leoninas y makaras. 

El pedestal de Trà Kiệu del siglo X es compatible con un lingam macizo y una cisterna abluyente.

Una hilera de apsaras , o ninfas celestiales, está representada en la base del Pedestal Trà Kiệu.

El pedestal de bailarines de Trà Kiệu presenta esta apsara o bailarín y gandharva o músico.

Estilo Thap Mam 
Después del siglo 10, el arte de Cham entró en declive gradual. Ambas arquitecturas, ejemplificadas por los templos de Po Nagar y Po Klong Garai, y la escultura se volvieron más estereotipadas y menos originales. Solo las esculturas de animales míticos, como el makara o el garuda, podrían rivalizar con sus contrapartes de los estilos anteriores. 
El estilo Thap Mam de los siglos XI al XIV lleva el nombre de un yacimiento arqueológico de la provincia de Bình Định, anteriormente Vijaya. La escultura de este estilo se caracteriza por "un retorno al formalismo hierático y la simplificación de la forma, lo que lleva a una cierta pérdida de vitalidad". Los escultores parecen haber estado más interesados ​​en el detalle de la ornamentación que en la gracia y el movimiento de las figuras mismas. De hecho, el estilo se ha caracterizado como "barroco", en referencia a la proliferación de detalles ornamentales que lo distingue de sus predecesores más "clásicos". 
Uno de los motivos más originales del período Thap Mam fue la escultura en piedra de una hilera de senos femeninos alrededor de la base de un pedestal. El motivo surgió por primera vez en el siglo X (el pedestal Trà Kiệu en un punto tenía una hilera de pechos) y se convirtió en una característica del estilo Thap Mam. Parece que no tiene contrapartida en el arte de otros países del sudeste asiático. Algunos eruditos han identificado este tema con la figura de Uroja ("senos"), el ancestro mítico de una dinastía del siglo XI en Mỹ S ,n, y afirman una conexión entre este Uroja y la diosa venerada en Po Nagar 

Este atlas leonino del siglo XII es del estilo Thap Mam.

El atlas leonino en la esquina de este pedestal está flanqueado por hileras de senos femeninos.

Escultura del siglo 12 en el estilo Thap Mam representa a Garuda, el hombre pájaro, que sirve como un atlas.

Ciudadela de Hue
La Ciudadela de Hue (Kinh thành Huế), es una gran fortaleza construida en el siglo XVII (año 1805) por mandato del Emperador Gia Long en la ciudad de Hue, en el centro de Vietnam. Este enorme y magnífico monumento ha sido diseñado combinando los conceptos de la geomancia china (el mejor ejemplo es la Ciudad Prohibida de Pekín) y los principios militares del arquitecto francés Sebastien de Vauban. El conjunto final resultante son preciosos palacios, hermosos templos fundidos entre murallas, bastiones y fosos, que coexisten en total armonía.
El perímetro que comprendía la Ciudadela de Hue originariamente eran 10 kilómetros cuadrados (520 hectáreas), cercados por murallas en las que 10 puertas permitían el acceso al interior de este restringido lugar.
El Complejo de Monumentos Hu Ensemble se refiere a todos los monumentos de esta ciudad Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en 1993. Incluye principalmente la Ciudadela, dentro de ella, la Ciudad Imperial y aún dentro de ella, la Ciudad Púrpura Prohibida y algunos otros edificios en la ciudad o en sus inmediaciones, en relación con la Ciudad. Imperial.
En los siglos XVII y XVIII, Huế era el centro administrativo de Vietnam. En 1802, Gia Long, el primer jefe de la dinastía Nguyễn, la convirtió en la nueva capital de Vietnam unificado, y permaneció allí hasta 1945. Esta elección se debió a su posición en el centro del país y su facilidad de acceso al mar. 
La nueva capital fue diseñada de acuerdo con la filosofía oriental en general y la tradición vietnamita en particular. También respeta las condiciones físicas del sitio, incluido el río Perfume y la montaña Ngu Binh (llamada pantalla real).
La relación entre los cinco puntos cardinales para vietnamita (centro, oeste, este, norte y sur), los cinco elementos naturales (tierra, metal, madera, agua y fuego) y los cinco colores básicos (amarillo, blanco, azul, negro y rojo) subraya el diseño de la ciudad y se refleja en el nombre de muchos de sus principales personajes y ornamentos. El río Perfume, que divide la capital en dos, es el eje principal. 
La planificación urbana detallada fue confiada a Nguyễn Van Yen, comandante de una unidad militar que se especializa en la construcción de ciudadelas. 
La ciudad consistía en tres recintos que se entrelazaban:
·       Kinh thành (ciudadela), el más externo, destinado a albergar los edificios administrativos,
·       Hoàng Thành (Ciudad Imperial) destinado a albergar los palacios reales y los lugares de peregrinación,
·       Tu Cam Thanh (Purple Forbidden City) para albergar las residencias reales;

Se agregó a Tran Binh Dai  trabajo defensivo en la esquina noroeste de la capital para monitorear el movimiento en el río. 
Otra fortaleza, Tran Hai Thanh (bastión costero), se añadió un tiempo después de la primera para proteger la capital contra el ataque del mar. 
La realización de los planes duró dos años desde 1803 hasta 1805 y la construcción se completó solo en 1832. Más de 30,000 trabajadores y soldados trabajaron en la construcción que requirió el llenado del río Perfume y la excavación de nuevas acequias y canales. 
La fortaleza misma fue, por primera vez en Asia, modelada según modelos europeos al estilo de los de Vauban.

El conjunto tuvo que sufrir considerablemente por las operaciones militares de la guerra de 1885 contra China, la guerra de 1947 contra Francia y la guerra de 1968 contra los Estados Unidos. 
Además de las obras que componen la antigua Capital Imperial - Ciudadela, Ciudad Púrpura Prohibida, Templo del Emperador Nguyễn (The-Miêu), Templo de Nine-Lords de Nguyễn (Tailandés-Miedo), Palacio de la Audiencia (Dien Can Chanh): todos los monumentos monumentales de Hu enumerados por la Unesco también incluyen sitios fuera de la ciudad. 
Estas son pagodas, templos, conventos y escuelas, pero especialmente los extraordinarios conjuntos funerarios de la dinastía Nguyễn, que incluyen: 
·       El mausoleo del rey Minh Mang 
·       La tumba del emperador Tự Đức 
·       La pagoda de la Dama Celestial (Thien-Mu) 

La antigua ciudad imperial (Đại Nội en vietnamita) se encuentra en el recinto de la Ciudadela Real (Hoàng Thành en vietnamita). 
La ciudadela está construida en el borde del río Perfume. Está rodeado por grandes fosos que delimitan sustancialmente un cuadrado sobre un perímetro de más de 10 km y paredes de 6 m de altura. El ancho de las paredes alcanzó en lugares de 20 m. La ciudadela es accesible por diez puertas fortificadas, cada una con un puente. 
Dentro del recinto constituido por la ciudadela, se encuentran los dos conjuntos de la Ciudad Imperial y la Ciudad Púrpura Prohibida, separados por siete barreras. 
El sitio sufrió el ataque estadounidense de 1968 y perdió varios edificios. Es esencialmente la Ciudad Púrpura Prohibida, es decir, los edificios donde vivían el emperador y su familia, que fueron destruidos. 
A la entrada de la ciudadela se encuentra la "Puerta de Ngo Môn", donde el emperador anunció sus decisiones; el "Palacio de la Suprema Armonía", sala del trono con columnas laqueadas púrpuras y amarillas; y el Museo Imperial, que alberga ropa real, muebles y porcelana. El conjunto está en un parque. 
La Ciudad Prohibida Morada también incluye muchos pabellones y palacios, así como el '' ' Teatro Real ' 'donde todavía se ofrecen espectáculos de la tradición vietnamita. 

La torre de la bandera (Ky Dai)
También conocido como el Cavalier del Rey, se encuentra justo en frente de la entrada principal de la Ciudadela. Está construido de ladrillo y tiene tres plantas en forma de pirámides truncadas, apiladas una sobre la otra, para una altura total de 17,5 m. La torre fue erigida en 1807. 
Anteriormente, había dos puestos de guardia en la torre y cuatro habitaciones que albergaban cuatro cañones grandes. 
El Flagstaff estaba hecho de madera y tuvo que ser cambiado dos veces, en 1831 y 1846. En 1904, el astil de madera fue derribado por una tormenta y tuvo que ser reemplazado por un eje de hierro fundido. 
No fue sino hasta 1948 que optamos por el pozo de hormigón armado de 37 m de altura, que aún se mantiene en pie. 
Por lo tanto, la altura total de Hu Tour Flag Tower es actualmente de 54,5 m. 

La puerta del sur (Ngo Môn)
Esta es la puerta principal para ingresar a la ciudad imperial; está ubicado frente al Palacio de la Armonía Suprema y se encuentra frente a la Torre de la Bandera. 
Cuando construyó la Ciudad Imperial en 1804, el Rey Gia Long erigió una plataforma llamada Nam Khuyet aquí (al igual que las plataformas del Este, Oeste y Norte en el Muro de la Ciudadela, como todavía los vemos hoy). 
En 1806, el Rey dio la orden de construir en la plataforma sur (Nam Khuyet Dai) una construcción que la historia todavía cita como el Palacio de Can Nguyễn. En ambos lados del palacio se encontraban las puertas izquierda (Ta Môn) y derecha (Huu Doan Môn). 
En 1833, el rey Minh Mang lideró personalmente el desmantelamiento del Palacio de Can Nguyễn (por los soldados laboristas) para reconstruir otro, el Palacio de Can Thanh y mejorar el diseño de la plataforma Nam Khuyet de la Puerta de Ngo môn.

La actual Ngo Mon Door es una impresionante construcción en forma de U que incluye dos partes: 
·       la parte inferior es una plataforma hecha de ladrillos, piedras "Thanh" y piedras de la provincia de Quảng Nam; 
·       la parte superior es un pabellón hecho enteramente de madera y azulejos.

La plataforma mide 50 m por 27 m. y tiene una altura de 5,2 m. En la parte posterior, dos escaleras abiertas proporcionan acceso. Hay cinco carriles a través de la plataforma. 
La puerta principal, justo en el medio, es Ngo Môn, pavimentada con piedra "Thanh" teñida de amarillo, y consagrada al paso del rey. 
En cada lado, está la Puerta Izquierda y la Puerta Derecha reservadas para los mandarines civiles y militares. 
Las dos alas de la U incluyen una puerta adicional; estas son las puertas reservadas para los soldados. 
La parte superior, el pabellón Ngu Phong y las dos alas adicionales son de dos pisos. 
Visto desde arriba, los techos forman un conjunto horizontal de cinco techos y dos complejos perpendiculares de dos techos cada uno, que se asemejan a cinco aves fénix con alas extendidas y picos unidos. El pabellón está rodeado por una pasarela cubierta. 
El techo del pabellón central está cubierto con azulejos amarillos (color reservado para el Rey), los demás con azulejos azules. 
Los bordes de los techos están decorados con dragones, follaje, murciélagos con monedas de oro en la boca. En los nichos, a lo largo del borde de los techos, hay plantas con flores grabadas (albaricoques, orquídeas, crisantemos, bambúes) con incrustaciones de porcelana en colores brillantes, combinados armónicamente, resistentes al mal tiempo y al desgaste del tiempo. 
En el piso superior del pabellón, las habitaciones con particiones de madera estaban reservadas para la reina y las concubinas del rey. Se les permitió mirar afuera a través de ventanas redondas o en forma de ventiladores o gongs. Pero estas ventanas estaban ocultas detrás de persianas que prohibían a las personas de afuera verlas. 
La planta inferior se dejó vacía, con la excepción de una habitación en el medio, que estaba dividida por paneles de madera y puertas de vidrio. Fue allí donde el rey se llevó a cabo durante las ceremonias. Detrás de él, había un gran tambor y grandes campanas que daban un toque solemne a las ceremonias. 
El tambor también se usó diariamente durante las horas de apertura y cierre de la ciudadela. Cuando sonó el tambor en la puerta Ngo Mon, las armas de la Torre de la Bandera también fueron tronadas. Ante esta señal, los soldados de guardia maniobraron las puertas de acceso de la Ciudadela.


La Ciudad Imperial
Entramos en esta zona de forma cuadrada rodeada de altos muros en un perímetro de 2,5 km por la Porte du Midi después de haber cruzado la del Tour du Drapeau. 
Era el lugar de ceremonias y actos públicos de los monarcas. 
El Palacio de la Armonía Suprema (en vietnamita: Điện Thái Hòa) es un edificio de la Ciudad Imperial de Hue en Vietnam. Es parte del Patrimonio Mundial de la Unesco. 
Se llega por el puente de agua dorada y el patio ceremonial. 
El emperador Gia Long construyó el palacio en 1805 y fue agrandado y movido por su hijo, el emperador Minh Mang, en 1833. Su fachada principal en el lado sur da a una gran cuenca rectangular que incluye un puente conduce al palacio 
El palacio originalmente tenía las mismas dimensiones que hoy, pero estaba situado un poco atrás, en la tierra donde ahora se encuentra la gran puerta dorada (Dai Cung Môn). 
En 1833, el rey Minh Mang trasladó este palacio al lugar actual, en un terreno elevado de 2.3 m. 
Las mejoras fueron hechas por sucesivos emperadores, incluyendo Thanh Thai y Khải Định. 
Al igual que el palacio del mismo nombre en la Ciudad Prohibida de Beijing, está en el eje de la gran puerta (Porte du Midi) que da acceso a la Ciudad Imperial. Detrás de este majestuoso palacio está la puerta de la Ciudad Púrpura Prohibida, donde solo el Emperador y su familia (así como sus sirvientes y eunucos), que vivían allí, podían ingresar. 
El edificio tiene 44 m de largo, 30,5 m de profundidad y 11,8 m de altura. La parte central tiene 5 habitaciones y 2 cobertizos; la otra parte tiene 7 habitaciones y 2 cobertizos. El conjunto forma un gran palacio con columnas acristaladas rojas, decoradas con dragones dorados. 
La sala del trono con ochenta columnas lacadas en rojo de la dinastía Nguyen está dentro de este palacio. El emperador, vestido con el sombrero de los nueve dragones, vestido con un vestido de oro y adornado con jade, presidió las ceremonias oficiales y las presentaciones de los embajadores. Solo los mandarines de alto rango y los miembros de la familia imperial tenían derecho a entrar en la sala del trono, decorada con paneles amarillos (color del emperador). 
El centro del techo está decorado con dos dragones que saludan a la luna; en ambos extremos y en las cuatro esquinas hay dragones con sus cabezas mirando hacia atrás. Todos estos dragones y las proyecciones del techo están decorados con fragmentos de cerámica multicolores. 
El techo está en azulejos amarillos. En la sala central, un gran panel lleva las palabras: "Điện Thái Hòa" (Palacio de la Armonía Suprema). En el fondo, en una plataforma de tres escalones, está el trono dorado del rey, protegido por un dosel de encaje dorado bordado con dragones. 
En cada compartimento está suspendida una linterna hexagonal u octogonal. En 1839, el rey Minh Mang había ordenado el repintado rojo y el dorado de todas las piezas de madera, que embellecieron aún más este histórico palacio. 
En 1894, el rey Thanh Thai hizo el piso de azulejos de colores a la moda europea. 
En 1923, el rey Khải Định agregó el sistema de puertas de doble acristalamiento al frente y atrás (originalmente, el antiguo palacio solo tenía cortinas de bambú). 
El palacio contiene jarrones y objetos antiguos. Hay muchas alfarerías de porcelana azul (el famoso tono azul) que el emperador mandó especialmente en China.

En el patio hay pedestales de piedra tallada, en los que descansan jarrones con preciosos bonsáis. Los constructores del palacio han logrado el tour de force para hacer un lugar "fresco en verano, pero tibio en invierno". 
Además, sentado en el trono, uno escucha las voces que vienen de cualquier parte del palacio. Los especialistas en acústica y los arquitectos aún no pueden explicar este fenómeno. 
Delante del palacio, se extiende la cancha Dai Triêu Nghi (Gran escalinata de saludos) de granito de mosaico Thanh y cuyos dos niveles superiores estaban reservados para altos mandos civiles y militares. A cada lado del patio hay dos filas de pequeñas estelas llamadas Pham Son, que indican el lugar asignado a los mandarines. 
Al final de este patio, cerca del Puente Trung Dao (puente central), hay un segundo, reservado para los ancianos de las aldeas que querían asistir a las grandes ceremonias.
En ambos lados, en un marco de vidrio de madera, vemos dos unicornios en bronce dorado, que simboliza la paz de ese tiempo, la solemnidad y el respeto requerido por los ritos de la corte real. 
La Porte du Midi y la Esplanade des Grandes Salutations están separadas por el lago de Thai Dich, excavado en 1833, pero están conectadas por el puente central (Trung Dao), con balaustradas a ambos lados. 
En los dos extremos del puente se encuentran pórticos tallados con nubes y un dragón con cinco garras; estos relieves son muy delicados y elegantes. Los dos pórticos, aunque simétricos, tienen una decoración diferente: uno con un dragón ascendente, y el otro con un dragón descendente, que crea encanto y movimiento. 
Entrada al Palacio Supremo de la Armonía en el lado sur 

El palacio de la Armonía Suprema es el lugar donde se organizaron las grandes ceremonias como el advenimiento del rey, la elección del príncipe heredero, la recepción de los embajadores, el cumpleaños del rey, y también, dos veces al mes grandes audiencias; otras reuniones menos importantes generalmente se llevaban a cabo en el Palacio Can Chanh, detrás de la Gran Puerta Dorada (Dai Cung Mon). 
Antes de comenzar estas audiencias, el rey llevaba el sombrero Cuu Long (nueve dragones), una túnica amarilla bordada, un cinturón grande, y sostenía en su mano incienso perfumado hecho de canela y madera de calambac. Estaba sentado solemnemente en su trono dorado. En esta ocasión, solo los grandes mandarines de las primeras 4 filas, los duques y los príncipes tenían derecho a permanecer en el palacio. Los demás tuvieron que quedarse en la Corte Dai Triêu Nghi. Cada uno en su lugar, de acuerdo con su rango. Grandes audiencias comenzaron muy temprano y terminaron antes del amanecer. 
Durante la ofensiva de Tet (1968), el palacio fue gravemente golpeado por los bombardeos estadounidenses. Además, la lluvia, el viento, las inundaciones y los tifones lo han alterado un tanto. 
El edificio fue restaurado recientemente por la compañía Rhône-Poulenc, que ha desmantelado las particiones de madera para tratarlas contra los estragos de las termitas.
El templo Thê (o Templo de las Generaciones) es un templo para la adoración de los antepasados de la dinastía Nguyễn construida en la Ciudad Imperial de Hue.
Como todo el resto de la ciudadela de Hue, es parte del Hue Monument Complex, Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en 1993. El patio frente a la cual mide dos hectáreas. 
Este sitio también contiene las nueve urnas dinásticas derretidas durante el reinado de Minh Mang. 
Una vez cruzada la Porte du Midi, se encuentra en la esquina suroeste del cuadrilátero de la Ciudad Imperial; está orientado de norte a sur. Fue reconstruido casi en su totalidad luego de la destrucción causada por el bombardeo estadounidense de la Ofensiva Tet en 1968.
Vista del templo Thê y la urna de Cao 

Fue construido por el emperador Minh Mang en 1822-1823 para honrar la memoria de sus antepasados ​​de la dinastía Nguyễn.
El templo consta de un edificio principal con 9 habitaciones y un edificio anterior con 11 habitaciones. Al este y al oeste, hay 2 cobertizos. El templo está construido según el estilo de "doble arquitectura" y cubierto con azulejos "hoang luu ly". 
En el techo, había un licor de esmalte de Phap Lam. 
Dentro del templo había siete altares lacados en rojo y dorado. El altar central estaba dedicado a la adoración del rey Gia Long y sus esposas (las reinas Thua Thien y Thuan Thien). 
En el lado izquierdo estaban los altares dedicados a los cultos de los consortes de Minh Mang, Tự Đứcet Đồng Khánh. 
A la derecha, los dedicados a los cultos de los cultos Thiệu Trị, Kiến Phúc y King Khải Định.
El 25 de enero de 1959, a pedido de la familia real y de la población en su conjunto, las autoridades organizaron una ceremonia en la que se añadieron los estantes mortuorios de otros tres reyes que se habían rebelado contra los franceses, Hàm. Nghi, Thanh Thai y Duy Tân. 
Al noreste del complejo se encuentra el Templo Canh Y. Al oeste, hay un pabellón cuadrado para el culto de culto tutelar del lugar. Alrededor del templo se encuentra una pared perforada al este de Khải Định Gate, al oeste de Sung Thanh Gate, en la parte posterior por Hên Huu Gates (izquierda) y Dôc Huu (derecha). 
En frente del templo, en el patio, están las 9 urnas dinásticas. Detrás, hay una pared en medio de la cual se encuentra el pabellón de Hiên Lâm. A la izquierda está la puerta Thân Liêt, coronada por un campanario. A la derecha está la puerta Sung Công, coronada por una torre de tambores. La arquitectura es muy similar a la del templo Thay Miêu. 
Fuera del pabellón Hiên Lâm, había el " Vu " de derecha e izquierda donde se honraba a los cortesanos y mandarines que habían tenido el mérito de ayudar a Gia Long y sus descendientes. 
·       El "Vu" de la izquierda estaba dedicado a la adoración de 4 personas de la familia real: Tôn Thât Mân, Tôn Thât Diên, Tôn Thât Huy y Tôn Thât Hôi. 
·       El "Vu" a la derecha estaba dedicado a la adoración de: Vo Tôn Tanh, Ngô Tung Châu, Châu van Tiêp, Vo Di Nguy, Nguyễn Van Truong, Pham Van Nhon, Nguyễn Huynh Duc, Presa Tông Phuc, Nguyễn Van Mân, Dô Van Huu, Nguyen Van Nhon, Mai Duc Nghi.
En 1827, el rey Minh Mang agregó a Nguyễn Dang Quê.
Más adelante, la puerta principal de Thê Miêu está custodiada por un unicornio de piedra en cada lado.
El interior del templo está dedicado a los altares de los emperadores de la dinastía: 
·       Gia Long con las dos reinas Thua Tien y Thuan Tien 
·       Minh Mang y su primera esposa (primer altar a la izquierda) 
·       Thieu Tri y su primera esposa (primera a la derecha) 
·       Tu Duc y su primera esposa (segundo a la izquierda) 
·       Kiến Phúc (segundo desde la derecha) 
·       Dong Khanh (tercero desde la izquierda) 
·       Khai Dinh (tercero desde la derecha)
En octubre de 1958, se añadieron otros altares de reyes revocados y exiliados por la administración colonial francesa: 
·       Ham Nghi (cuarto a la izquierda) 
·       Thanh Thai (quinta izquierda) 
·       Duy Tan (cuarto a la derecha)
Las autoridades vietnamitas no han dado permiso para instalar tabletas para Duc Duc, Hiep Hoa y Bao Dai
En Thê Miêu se almacenan objetos de valor que pertenecieron a los reyes Nguyễn. En cada altar había una vez docenas de barras de oro. 
Afortunadamente, a lo largo de todas las guerras, el Thê Miêu se ha salvado notablemente. Hoy el turista todavía puede admirar el Thê Miêu en su estado original.  

Las nueve urnas dinásticas
Ubicadas frente al templo dinástico y detrás del Pabellón de Esplendor, al suroeste de la Ciudad Imperial, estas nueve urnas dinásticas de bronce son las más grandes de Vietnam.
Se derritieron bajo el reinado de Minh Mang para simbolizar los poderes de la familia real. 
Las nueve urnas dinásticas del trípode en forma de caldero (en vietnamita: cửu đỉnh) se colocaron entre 1835 y 1837 al pie de la bandera de la Luz de arriba o la bandera del Esplendor (Hiển Lâm Các) para el culto de nueve antepasados ​​de la dinastía. Cada uno pesa alrededor de dos toneladas y mide un poco más de dos metros de altura. 
Son comparables a las famosas nueve teteras de trípode de la dinastía Xia en China. Ellos simbolizan el poder y la autoridad de la dinastía. 
Cada una de las urnas lleva el nombre de un emperador honrado en el templo dinástico, con estos atributos faunísticos o florísticos: 
·       La urna de Cao está dedicada al fundador soberano Thê Tô Cao (Emperador Gia Long), 
·       La urna Nhân al emperador Thanh Tô Nhân (Emperador Minh Mang), 
·       Las urnas Thuong, Anh, Nghi, Thuan y Tuyen están dedicadas respectivamente a los emperadores Thiu Trị, Tựực, Kiên Phuc, Dông Khanh y Khải Định. 
·       Hasta 1958, solo había 7 altares en el templo dinástico, y por lo tanto, solo 7 urnas. Las urnas de Du y Huyen aún no existían.
Las urnas se organizaron según la configuración del altar: la urna Cao, solo en el frente y en el centro, las otras ocho alineadas simétricamente en ambos lados. 
Aunque se ven similares a primera vista, las urnas difieren en peso, tamaño y decoración. 
Cada urna lleva 17 motivos tradicionales vietnamitas, como estrellas, ríos, montañas, mar, barcos, productos marítimos o forestales preciosos del país, etc. 
En la urna Nhân están representados el Perfume River y Mount Royal Ngu; en la urna Cao está grabado el canal Vinh Tê, del río Saigón. Con un total de 153 motivos, las urnas son una verdadera enciclopedia de la cultura vietnamita. 
Estas urnas tienen una función religiosa, pero también simbolizan el poder y la estabilidad de la dinastía. Como "hijos del cielo", el emperador debe inclinarse ante sus antepasados ​​y reverenciarlos para que, como poderes espirituales, traigan prosperidad. 
Pero estas urnas también son a la manera china el símbolo de la autoridad. De hecho, los seres que figuran en los bajorrelieves emanan de los poderes terrenales y celestiales, pero están totalmente poseídos por la dinastía. 
El número nueve también se refiere a los nueve grados de mandarinas que se ubican frente a cada urna para representar la docilidad de las personas, a su soberano, intermedio con el cosmos. 
Este valioso patrimonio está increíblemente bien conservado a pesar de los caprichos del clima y las innumerables guerras.
El Pabellón de Esplendor (vietnamita: Hiển Lâm Các, literalmente la bandera de Esplendor benévolo desde arriba) es un pabellón de la Ciudad Imperial de Hue. Su fachada de madera grabada es particularmente elegante.
El pabellón fue construido desde 1821 hasta 1824 para el emperador Minh Mang en el lado sur del patio del templo de las Generaciones, al que se enfrenta con sus nueve urnas dinásticas. 
Es un pabellón de tres techos que rinde homenaje a los mandarines que ayudaron a la dinastía Nguyen a recuperar su trono en 1802. El Pabellón de Esplendor puede considerarse como un alto monumento en homenaje a todos los que ayudaron al Nguyễn a establecer su dinastía. El templo dinástico está dedicado a los reyes, mientras que los pabellones de Ta Huu y Tung Tu, junto al Pabellón de Esplendor, están dedicados a los mandarines. 
Sus bordes ligeramente elevados evocan la arquitectura china, un imperio que el emperador vietnamita quería imitar. 
El edificio ha sido recientemente restaurado por equipos polacos. 
Situado en el medio de la Corte del Templo Dinástico y al sureste de la Ciudad Imperial, el Pabellón del Esplendor es un edificio muy elegante. Construido al mismo tiempo que el templo dinástico, este pabellón tiene dos pisos. Fue construido en un terreno rectangular. 
El Pabellón de Esplendor tiene 17 m de alto, 21 m de largo y 13 m de ancho, con un área total de 300 m 2 con ambos apoyos. En la planta baja hay tres habitaciones, tres más en el primer piso y una en el primer piso. 
En frente (hacia el sur) y detrás (hacia el norte), hay dos escaleras de 9 escalones cada una con vista al patio del templo dinástico. Cada escalera está tallada con dos dragones que dividen las escaleras en tres, el corredor central está reservado para el rey. 
El piso de la planta baja está pavimentado con ladrillo Bat Trang. Las habitaciones y el cobertizo están hechos de ladrillo y protegidos por una capa de mortero. Cada pared está atravesada por una ventana decorada con ladrillos decorativos del mismo estilo. Los tres compartimentos en el medio están abiertos y decorados con balaustradas e incrustaciones de madera. 
Todo el marco está tallado con elegantes y notables motivos de flores, lianas o animales. 
Por el bien de su significado divino, la dinastía Nguyễn había prohibido construir en los edificios de la ciudadela más altos que la bandera del Esplendor.  
La Ciudad Púrpura Prohibida (vietnamita: Tử Cấm thành) es la parte de la Ciudad Imperial de Hue reservada para el Emperador de Annam (ahora Vietnam) que vivió allí. Además del emperador, solo los miembros de la familia imperial, las concubinas y sus sirvientes y eunucos tenían derecho a entrar. Cualquier otra persona que ingrese fue inmediatamente ejecutada. 
Durante la Guerra de Vietnam, durante la ofensiva de Tet en 1968, la mayoría de los edificios de la Ciudad Prohibida Morada fueron bombardeados y destruidos por el ejército de los EE. UU. Todavía hay menos de diez de sesenta que existían antes 
Plano de la Ciudad Imperial: La Ciudad Púrpura Prohibida se encuentra dentro del cuadrado azul. Los edificios verdes fueron destruidos por las bombas estadounidenses. 

Esta parte de la Ciudad Imperial cubre un área de 10 hectáreas. Su perímetro es 1,229.36 m. La ciudad está rodeada por muros de 3,72 m de alto y 0,72 m de espesor y están perforados con siete aberturas. Sus edificios y numerosos patios fueron construidos desde 1802 bajo el reinado del emperador Gia Long, hasta 1833 bajo el reinado de su hijo, el emperador Minh Mang. La entrada principal, Dai Cung, fue construida en 1833. 
La puerta de entrada de la Ciudad Púrpura Prohibida domina el eje principal norte-sur de la Ciudad Imperial, detrás de la fachada norte del Palacio de la Armonía Suprema, donde el emperador apareció en la sala del trono. 
El emperador Minh Mang renombró el sitio en Imperial Purple City en 1822. También construyó el Royal Theatre en 1825. Hoy en día, este teatro alberga espectáculos vietnamitas tradicionales, como actuaciones de nha nhac, música instrumental en la corte viento y cuerda con tambores. 
La biblioteca real (Thái Bình Lâu) fue construida en 1887 por el emperador (en el momento de la Indochina francesa, las autoridades coloniales reconocían solo el título de rey de los gobernantes de la dinastía Nguyen) Dong Khanh en la ubicación un pabellón de lectura construido por Minh Mang en 1821. Está precedido por un pórtico y los costados de su techo están decorados con dragones. En frente de la biblioteca es un jardín de rocas. Los visitantes también pueden admirar un pabellón mandarín cerca de la puerta principal, el único que queda en este patio. 
Todas las instalaciones que formaban la ciudad incluían palacios, templos, pabellones, jardines, estanques, etc. que fueron utilizados para las actividades del rey, la primera reina, esposas de segunda clase del rey, odaliscas, eunucos, mandarinas, sirvientas, guardias, médicos y cocineros, un reflejo de la vida que estaba teniendo lugar en dentro del recinto. 
Además de algunos edificios menores, no queda nada, además de los edificios descritos anteriormente, de palacios y pabellones de la Ciudad Púrpura Prohibida, como el imponente Palacio de Khai Dinh (también conocido como el Palacio Ki Trn Trung)  el extremo norte, el palacio de la reina madre (palacio de la Longevidad, construido por Gia Long ) con sus muchos pabellones, el gineceo, el palacio Quan Chảnh (que sirvió como lugar de trabajo para el emperador destruido por el Viet Minh en 1947) y varios palacios y templos, etc. La ausencia casi total de archivos fotográficos hace que las reconstrucciones sean imposibles, a excepción de algunos elementos arquitectónicos recientemente realizados para turistas. 
La Biblioteca Real 

Duyet Thi Duong, el Teatro Real construido en 1826, durante el tiempo de Minh Mang, está ubicado al este del Palacio Quang Minh en la Ciudad Prohibida. Este gran teatro de forma rectangular tiene techos con bordes curvos como la mayoría de las pagodas de Hu p.
El techo está sostenido por dos filas de columnas de madera laminada roja, decoradas con dragones escondidos en las nubes. En el medio de cada columna cuelga una pintura de un paisaje de Huế, agua y montañas, con el marco del dragón dorado levantado. 
Arriba, en el techo azul claro, destacan las pinturas en relieve de sol, luna y estrellas. El edificio está conectado a los palacios reales por "la galería del Universo" una galería con techos sinuosos. 
El escenario del teatro, de forma cuadrada, está instalado en el medio del piso. La pared que forma la parte posterior del escenario está atravesada por dos puertas. Los actores entraron por el lado derecho y se fueron por el lado izquierdo. Detrás de la pared hay una gran sala con armarios y aparadores que contienen los textos de obras de teatro, disfraces, botas curvas, sombreros y otros accesorios teatrales. 
En el punto más alto de esta sala hay un altar de adoración reservado para los antepasados ​​de Hat Bôi (teatro clásico). 
Esta sala también da acceso al patio en el lado de la ciudad prohibida púrpura (los artistas entraron y salieron a través de este acceso). 
En el otro lado del escenario, un soporte elevado se divide en dos niveles. El nivel más alto, adyacente a la pared oeste estaba reservado para reinas y odaliscas. El bajo nivel, con un trono, estaba reservado para el rey. 
Estos dos niveles estaban separados por una cortina de bambú, de modo que desde el interior, la gente podía ver fácilmente lo que estaba sucediendo afuera, sin estar ellos mismos expuestos al exterior. De vez en cuando, se podía escuchar el leve crujido de los fanáticos, como las alas de los pájaros o la risa discreta. 
A cada lado del asiento real se dispusieron algunas mesas y asientos para los invitados del país. Durante la época colonial francesa, distinguidos residentes y gobernadores generales a menudo tomaron su lugar. 
Duyet Thi Duong es la etapa de teatro más antigua que existe. 
Este teatro todavía funcionaba incluso después del final de la monarquía (agosto de 1945). En el momento de la ocupación por los estadounidenses, las autoridades del sur utilizaron el Duyet Thi Duong como la sede de la Escuela de Música Hu École (actualmente, la Escuela Superior de Arte de Vietnam Central).  

La explanada de Nam Giao
Justo después de su entronización, Gia Long construyó una explanada en el pueblo de An Ninh en 1803. 
Unos años más tarde, el 25 de marzo de 1806, el tribunal decidió abandonar este sitio y reconstruyó una explanada en el pueblo de Duong Xuan, al sur de la capital de Huế. Esta es la explanada actual. 
En 1807, la Corte Gia Long celebró por primera vez la ceremonia de Giao (Culto del Cielo). 
Los tres pisos tenían 4.6 m de altura y respetaban los principios del Yin y el Yang (femenino y masculino) y la teoría de las Transformaciones (Kinh Dich). 
La explanada de Nam Giao es una explanada abierta. Esta forma de arquitectura tiene un significado tanto religioso como monárquico, ligado a la teoría de la derecha divina del confucianismo. La estructura del libro ilustra la concepción del Universo de acuerdo con la representación del tiempo: " el cielo es redondo, la Tierra es cuadrada". 
La explanada está orientada al sur. El muro de piedra que lo rodea está atravesado por cuatro puertas sin solapas, enfrentadas a los puntos cardinales. Delante de cada puerta hay una pantalla grande (12.5 m de ancho, 3.2 m de alto ). Durante las ceremonias, se plantó una gran bandera de diferentes colores frente a cada puerta: negra en la puerta norte, roja en el sur, azul en el este y blanca en el oeste.
La explanada consiste en tres terrazas superpuestas que incorporan la teoría de los tres poderes: Cielo, Tierra y Hombre. 
El piso superior, el "piso redondo", representaba el Cielo. La balaustrada que lo rodeaba estaba pintada de azul lima. En días ceremoniales, una casa cónica cubierta con tela azul fue erigida en este piso, llamada Thanh Oc (Casa Azul). 
La siguiente terraza cuadrada se llamaba Phuong Dan (planta cuadrada) y representaba la Tierra. Estaba rodeado por una balaustrada pintada de amarillo limón. Durante las ceremonias, la corte estaba construyendo aquí una casa cubierta con un lienzo amarillo, más pequeño que el anterior, llamado " Hoang Oc " (Casa Amarilla). 
El piso superior también era cuadrado y la balaustrada que lo rodeaba estaba pintada de rojo lima y hombre personificado. 
Durante las ceremonias, hubo hasta 128 estudiantes de escuelas de letras y arte militar realizando bailes. 
Bajo el reinado de Gia Long, la ceremonia de Giao (adoración al Cielo) se celebró en las primeras semanas del segundo mes lunar de cada año. Desde 1880, debido a los gastos excesivos, la Corte Thanh Thai no celebró este culto más de tres años, los años Ty, Mao y Ngo Dau. 
El Ministerio de Ritos y Cultos y el Ministerio de Obras Públicas tuvieron que prepararse varios meses antes para cada ceremonia. Desde la ciudad imperial hasta el pabellón de la dieta, tuvo lugar una larga procesión. Entre mil y 5,000 personas, todas vestidas con vestimenta ceremonial y adornos, participaron. El emperador, sentado en su asiento real, era llevado por soldados de élite. La gran ceremonia oficial comenzó a las dos de la mañana y duró casi tres horas. 
Las explanadas de las otras dinastías Lý, Trần o Le ya no existen en la actualidad, por lo que la explanada de Nguyễn es única y casi en su estado original. Es por lo tanto para los visitantes Huế un ejemplo invaluable de este tipo de trabajo relacionado con la era feudal de Vietnam.

Los Nueve Cánones Sagrados
Los nueve cánones sagrados son cánones ceremoniales y de culto instalados en dos edificios cerca de la Puerta de Nhon y la Puerta de Quang Duc, dentro de las murallas de la Ciudadela Hu Cit. 
la 31 de enero de 1803 Gia Long ordenó la requisición de todos los objetos de bronce y bronce de la dinastía Tây S Dn para fundir nueve cañones. El elenco se completó hacia finales de enero de 1804, y las pistolas recibieron los nombres de las cuatro estaciones y cinco elementos: metal, madera, agua, fuego, tierra. 
Cada arma mide 5,10 metros de largo y pesa más de diez toneladas. Los toneles llevan diminutos grabados e inscripciones que indican su nombre, su peso, la manera de usarlo, el proceso de fusión, la historia de las luchas contra el Hijo Tay y la requisición de objetos de bronce y bronce. 
Justo después de su fusión, las armas se instalaron al pie de la Ciudad Real, frente a la puerta de Ngo Môn. Fue solo bajo Khải Định que fueron transportados a la ubicación actual.
Estos cañones nunca han sido utilizados para la guerra; solo tenían un valor simbólico. Eran los genios guardianes de la Ciudadela.  
Las tumbas reales
Estas tumbas y conjuntos de tumbas de la dinastía Nguyễn están inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial bajo el Complejo Monumental Huê. 
El mausoleo o tumba de Tự Đức (en vietnamita: Lăng Tự Đức) es el lugar que el emperador Tự Đức - que gobernó sobre el imperio de Annam (ahora Vietnam ) de 1848 a 1883 - construido para su futuro entierro. 
De hecho, fue enterrado en Hue en otro lugar secreto. 
Está construido en un estrecho valle perteneciente a la aldea de Duong Xuan Thuong (ahora aldea de Thuong Ba, pueblo de Thuy Xuan), y se encuentra en medio de un enorme bosque de pinos, a 8 km del centro de Huế en dirección a Suroeste. El mausoleo, que también servía como residencia de campo, está a seis kilómetros al suroeste de la antigua ciudad imperial de Hue. Fue llamado el dominio de Khiem durante la vida del emperador. 
Tự Đức diseñó su propio mausoleo con docenas de edificios en un parque cerrado de 12 hectáreas, con estanques y árboles con sombra de varias especies, incluyendo árboles de frangipani y longan. 
La construcción duró de 1865 a 1867, casi veinte años antes de la muerte del emperador. Este último tenía más de cien esposas y concubinas, pero, estéril, no podía dar un heredero directo al trono, sin duda debido a la viruela contraída en su juventud. 
El lugar también sirvió como residencia de campo donde disfrutó descansando con sus numerosas esposas y concubinas, componiendo poemas y meditando sobre el paso de la vida a la muerte. Varios pequeños pabellones han sido construidos para este propósito. 
Se instaló allí casi de forma permanente unos diez años antes de su muerte, especialmente desde que una revolución de palacio en 1866 en Hue le había costado casi su trono y la revuelta retumbó contra el aumento de los impuestos. El emperador cazaba en las cercanías y navegaba en lagos y estanques artificiales. Los barcos estaban amarrados frente al pabellón Du Khiem 
El muelle de Khiem, sobre pilotes, domina un pequeño lago, el lago Luu Khiem, alimentado por un río que desciende del noroeste al sureste. Se enfrenta a una pequeña isla central (Tinh Khiem). Al norte del pequeño lago se encuentra el Xung Khiem Pavilion, un elegante pabellón de ocio sobre pilotes. 
Otros tres edificios se extienden hacia el norte: el mausoleo de la emperatriz Lê Thien Anh , orientado al noroeste-sureste, cerca del río, luego al templo del noreste Chap Khiem incluyendo tres edificios, luego al este , la tumba del emperador Kien Phuc, sobrino e hijo adoptivo de Tự Đức, que reinó solo siete meses a la edad de quince años. 
Las dos puertas de acceso a la finca son para la puerta principal, la puerta Vi Khiem, al sureste (detrás de la cual se destruyó el templo de Chi Khiem) y al noreste para la otra puerta. 
El dominio en forma de círculo incluye en su centro la bandera de la estela orientada al oeste en la tumba del emperador separada por una cuenca.  

El área de culto
A la entrada del santuario se encuentra el lago Luu Khiem, en medio del cual el islote de Tinh Khiem alberga los pabellones Xung Khiem Ta y Du Khiem Ta, lugares de ocio del rey. Luego, tres escalones de granito conducen al templo de Khiêm, luego al templo de Hoa Khiêm, una vez lugar de trabajo del rey, donde ahora se honran sus tablillas funerarias y las de la reina. 
El pabellón de la estela con los ideogramas del epitafio glorificando su memoria se encuentra al este del pabellón Du Khiem, bandera sobre pilotes del emperador. Esta estela es la más grande del país. Le tomó cuatro años transportar su piedra desde una cantera de 500 kilómetros, ya que era pesada. 
A la izquierda y a la derecha están Phap Khiem Vu y Le Khiem Vu, reservados para los mandarines civiles y militares de la suite del rey. Detrás del templo de Hoa Khiem se encuentra Luong Khiem, dedicado a la Reina Madre Tu Du. Más a la derecha está el templo Khiem Duong, el lugar donde se guardan las pertenencias personales del rey. A la izquierda del templo de Luong Khiem, se encuentra el teatro de Minh Khiem, donde el rey asistió a las representaciones. También está Chi Khiem Duong (donde están los altares dedicados a las concubinas del rey) y los pabellones de Y Khiem y Tri Khiem.  

El área de la tumba
Siguiendo el camino pavimentado de ladrillos, serpenteando a lo largo de las orillas del lago, llegamos a la zona de la tumba con la Cour d'honneur, el Pabellón de la Estela, el estanque de media luna y el recinto de la tumba (Buu Thanh) 
Justo después del patio principal con 2 filas de estatuas, llegamos a Bi Dinh, el pabellón de la Estela, que contiene un largo texto de 4 935 palabras, compuesto por el rey para hablar de su vida, sus aventuras y de su reinado, así como los peligros a los que se enfrentó. En la colina, al otro lado del lago de media luna Tieu Khiem Tri, está la tumba en sí, Buu Thanh, construida de ladrillo. 
Más al sur, un vasto cuadrilátero incluye varios patios y edificios cuya entrada principal hacia el este está detrás del Pabellón Du Khiem. Este lugar da acceso a través de la Puerta Khiem Cung a un gran patio con un edificio al norte, el Pavel Lê Khiem, y otro al sur, el Pabellón Phap Khiem. El lado oeste del patio está formado por el Palacio Hoa Khiem. Detrás, el visitante llega a otro patio con el teatro Minh Khiem al norte; al este, el Palacio Luong Khiem; al sur, el pabellón de Khiem. 
Estos cuatro edificios alrededor del patio forman un plano cruzado griego. 
Está al sur del pabellón On Khiem que era el gran gineceo, ahora desaparecido, con sus pabellones y patios.  

La pagoda de la Dama Celestial (vietnamita: Chùa Thiên Mụ) es la pagoda más alta de Vietnam con los seis pisos superiores de su torre, llamada "Fuente de Bienaventuranza". 
Se encuentra en Hue, en la colina Hà Khê, a tres kilómetros de la ciudadela de Hue y tiene vistas al río Perfume. Es uno de los principales símbolos de la ciudad. 
La pagoda fue construida sin torre en 1601 por el señor Nguyễn Hoàng cuya dinastía gobernó de facto la región de Annam y el sur del imperio, en el nombre de la dinastía Lê. 
Según la leyenda, una anciana apareció un día en este lugar y predijo que cualquiera que construyera una pagoda en esta colina encontraría una gran dinastía. 
Una primera pagoda se construyó en 1601, luego se amplió y renovó en 1665 bajo el gobierno de Nguyễn Phúc Tần. 
En 1710 se derritió una campana de 3285 kg, que se escuchó a diez kilómetros a la redonda. Es el más poderoso de todos los tiempos. La puerta triple y varias habitaciones están construidas en 1714. 
Minh Mang lo restaura en el siglo XIX.
Es su sucesor, Thiệu Trị, quien construyó la torre octogonal de la pagoda actual en 1844, que mide 21 metros de altura. Cada uno de los siete pisos está dedicado a un Buda diferente. En el interior, incluye la estatua de mármol de una tortuga, un símbolo de longevidad. 
La pagoda fue dañada por un ciclón en 1904. En el verano de 1963, como en el caso de muchos otros lugares budistas en el país, fue escenario de manifestaciones contra el gobierno contra Ngô Đình Diệm, quien fue asesinado unos meses después. 
Las manifestaciones se repiten en la década de 1980, esta vez anticomunistas; fueron severamente reprimidos por la policía.  

La pagoda de Diêu Dê
Ubicada en el subdistrito de Phu Cat, la pagoda de Diêu Dê fue construida por orden del rey Thiệu Trị en los años 1842 - 1844, pocos años después de su ascensión al trono, en el mismo terreno donde se encuentra nacido. 
Construido con magnificencia, fue gravemente dañado por las sucesivas guerras y la reconstrucción actual data de 1953. 
Hoy, solo queda el santuario principal. En cada lado, adoramos al Bat Bo Kim Cang. En la parte trasera, queda una casa para invitados y una cocina. En el patio exterior, la casa de la estela, la casa de las campanas, está dispuesta. 
La puerta es un pórtico con tres entradas, coronada por la bandera de Ho Phap (Ingeniería de Protección). La pagoda Diêu Dê, clasificada como la tercera pagoda entre los veinte sitios más bellos de Huế por el rey Thiệu Trị, sigue encantando a sus numerosos visitantes. 

La pagoda de Từ Đàm
Từ Đàm es una de las pagodas más importantes de Huế. Fue fundado alrededor de 1695 por el Gran Bonze Minh Hoang Tu Dung, un chino perteneciente a la orden de Thien, de la secta Lam Te. Fue él quien enseñó y dio sus certificados al bonze Lieu Quan, el primer representante de la Orden Thien en el Sur. 
La Pagoda de Từ Đàm se encuentra a solo 2 km del centro de la ciudad, en el subdistrito de Trang An. 
Su sitio es muy pintoresco: elevado, pero muy grande y muy plano. Para llegar allí, siga la calle Dien Bien Phu, cruce el puente Nam Giao y, después de la primera pendiente, aparece la puerta de la pagoda. La pagoda está orientada al sureste. En frente de ella, el Monte Kim Phung sirve como una pantalla natural. A la izquierda está la pagoda Linh Quang y la casa de culto dedicada al patriota Phan Boi Chau. Detrás está la pagoda de Thien Minh. 
Esta pagoda no es ni la más grande ni la más antigua del país, pero ha desempeñado un papel fundamental en la renovación y difusión del budismo, así como en la lucha por la paz y la libertad de creencia. 
La pagoda Từ Đàm fue construida siguiendo la arquitectura de una pagoda de conferencia (ChuaHoi) donde lo moderno y lo viejo se casan armoniosamente. 
La puerta Tam Quan de la pagoda es alta y ancha. Debajo hay una gran higuera, que nace de una rama tomada del árbol bajo el cual Buda alcanzó el Nirvana. Es la Sra. Karpeies, presidenta de la Sociedad de Estudios Budistas de Francia, quien trajo esta rama de la India y la plantó en el territorio de la pagoda en 1936 . El patio de la pagoda es muy grande y cada año, para el cumpleaños de Buda, recibe hasta mil peregrinos. 
El santuario principal consiste en el templo anterior y el altar de los fundadores. El templo anterior está construido sobre una base de granito de 1.5 m de altura. El viejo techo da a la pagoda una apariencia imponente y solemne. En las laderas y los bordes del techo, los dragones han sido derribados con sus volutas; su simetría aumenta la gracia y la armonía del todo. 
Bajo el techo, hay frescos que describen la vida de Buda. En las columnas del antiguo templo se escriben largas frases paralelas. Tambores y campanarios se elevan a cada lado. 
La pagoda de Từ Đàm está reservada para una sola adoración, por lo que el diseño interior del templo es más simple que en las otras pagodas de Hu p. Está la estatua de Siddhārtha Gautama sentado en su trono de loto. Detrás del templo principal, está la casa de los fundadores y la de los monjes.  

La pagoda de Tu Hieu
Se sienta en el Monte Duong Xuan, en la aldea de Thuy Xuan, a 5 km de Huế, y la montaña Ngu Binh sirve como una pantalla natural. 
En 1843, Grand Nhat Dinh, quien dirigió la pagoda de Giac Hoang, vino aquí para meditar y cuidar a su madre. En 1848, Grand Bonze Cuong Ky comenzó a reconstruir la pagoda a gran escala con la ayuda de la corte, eunucos y otros fieles. 
A partir de entonces, la pagoda Tu Hieu se convirtió en una gran pagoda. En 1894, Grand Bonze Cuong Ky continuó reparando y restaurando todo con la ayuda del rey Thanh Thai. 
En 1931, el Grand Bonze Huế Minh continuó el mantenimiento y las reparaciones e hizo que el lago cayera en media luna. En 1962, Grand Bonze Chon Thiet hizo reparaciones. El gran monje Chi Niem reparó la puerta de Tam Quan, el lago de media luna y los edificios dañados. 
Su arquitectura sigue la forma del personaje chino "Khau". El santuario principal tiene tres grandes salas y dos salas secundarias. El templo principal está dedicado a la adoración de Buda, y el templo de atrás está dedicado a la adoración de los fundadores. 
La casa detrás de la pagoda, el Quan Hieu Duong alberga el altar de los santos. A la izquierda está el altar dedicado a las crines de los fieles, a la derecha está el altar dedicado a los eunucos. Con vistas al patio trasero, está la casa de los bonzos y la casa de los visitantes. 
La puerta de entrada de la pagoda tiene arcos con dos volutas. Lleva, en la parte superior, una estatua del "santo guardián" Ho Phap. Después de la puerta de Tam Quam, vemos un estanque de media luna cubierto de loto. En ambos lados del patio, los templos escalonados contienen estelas que cuentan la historia de la pagoda. 
Esta pagoda es una de las pagodas de la antigua capital, Huế. 

El Templo de la Literatura (vietnamita: Văn miếu Huế) es un templo confuciano ubicado en la margen izquierda del río Perfume, a un kilómetro de la pagoda de la Dama Celestial (Thien Mu) al oeste de la ciudad de Hue.
Bajo el reinado de los Señores Nguyễn, el Templo de la Literatura fue construido y movido 3 veces en los pueblos de Triêu Son, Long Quan y Long Ho. 
Entrada principal 

En 1808, Gia Long y la corte decidieron elegir una colina baja aguas arriba de la pagoda Thien Mu, en la orilla izquierda del río Perfume (la ubicación actual), para reconstruir este templo de majestuosa y grandiosa literatura. En ese momento, la Escuela de los Hijos del Reino (Quoc Tu Giam) también se construyó aquí y funcionó hasta 1908, antes de ser transferido dentro de la Ciudadela. 
La obra de construcción del Templo de la Literatura comenzó el 17 de abril de 1808 y finalizó el 12 de septiembre de 1808. 
Cuando la dinastía Nguyen se mudó a Hue a principios del siglo XIX, toda la facultad del Templo de la Literatura de Hanoi fue transferida a Hue.  
El templo está orientado al sur. Todas las construcciones arquitectónicas principales se construyeron en una terraza cuadrada de aproximadamente 160 m de lado y se elevaron 3 m. Alrededor, había una pared defensiva. 
En total, había alrededor de 50 edificios de todos los tamaños, incluido el Templo de la Literatura (Templo dedicado a la adoración de Confucio, Tu Phoi y Doce Filósofos) y los dos edificios Dong Vu y Tay Vu (dedicado al culto de 72 sabios y eruditos antiguos), el Than Tru (la cocina), el Than Kho (el almacén), el edificio To Cong, las puertas Dai Thanh y Van Miêu. 
Todos estos edificios fueron construidos de limwood (Erythrophleum) y otros materiales preciosos. La estructura y los arreglos arquitectónicos, así como las decoraciones interiores son testigos de la misma preocupación por la majestuosidad y la elegancia. 
El Templo de la Literatura ha sufrido varias reparaciones y ha sido ampliado por construcciones adicionales, especialmente bajo Minh Mang y Thiệu Trị. 
Durante el reinado de Gia Long, el Tribunal aún no había establecido los exámenes de Hoi (PhD). Solo hubo exámenes Huong (bachillerato), por lo que no hay estela de médicos de esa época. De Minh Mang, se presentaron los exámenes Hoi. Las estelas de "médicos merecedores" se erigieron sucesivamente en el patio del Templo de la Literatura de 1831 a 1919, el último año en que se organizó el examen de "Hoi" durante el reinado de Khải Định.
Una escalera custodiada por dos rampas en forma de dragón conduce a través de un callejón a treinta estelas de piedra grabadas con los ideogramas de los 293 ganadores en la competencia de mandarinas. 
Cada estela descansa sobre el caparazón de una tortuga de mármol, símbolo de la longevidad, cuyas actitudes y cabezas son diferentes. Están protegidos a cada lado del camino de entrada por una galería de madera cubierta con azulejos. 
Estas 32 estelas de mármol están alineadas en dos filas a cada lado del patio. Estas estelas no son tan grandes como las del Templo de la literatura de Hanoi, pero son más regulares y su forma y decoración son ligeramente diferentes. Ellos llevan los nombres, la edad y el lugar de nacimiento de los eruditos. 
En otras dos estelas están grabados edictos reales. El de la izquierda, promulgado por Minh Mang el 17 de marzo de 1836, decreta principalmente que los eunucos de la Ciudad Prohibida no podían reclamar el Mandarín. El de la derecha, promulgado por Thiệu Trị el 21 de diciembre de 1884, declaró que los padres del rey en el lado materno no podían ocupar una posición de poder. 
Dos pabellones permanecen detrás de las estelas del jardín que sirvieron a un mandarín y el otro al emperador para que vistan su vestimenta ceremonial antes de sacrificarse al Gran Poder (Confucio). 
En más de medio siglo, la guerra y el mal tiempo han devastado el Templo de la Literatura. En total, solo hay 34 estelas, restos preciosos de arte, cultura e historia. 
El Templo de la Literatura Huế es una obra notable que recuerda el gusto por el estudio, el respeto por el talento y la erudición que han forjado a generaciones de intelectuales vietnamitas. 
El panorama en el río Perfume es espléndido. 

El templo Tran Bien (vietnamita: Văn miếu Trấn Bien) es un templo confuciano en Vietnam ubicado en Bien Hoa en la provincia de Dong Nai.
Este templo fue fundado en 1715 bajo la dinastía Tran y fue construido bajo el mando de Nguyễn Phúc Chu (1675-1725), de la dinastía Nguyen, que gobernó la China de Cochin. Luego se construye en la aldea de Tan Lai, en el distrito de Phuoc. Quemado en 1861, fue reconstruido entre 1998 y 2002 a tres kilómetros del centro de la ciudad, por el comité local del Partido Comunista de Vietnam, para honrar las glorias nacionales. Su arquitectura está inspirada en la del Templo de la Literatura de Hanoi. 
La pagoda principal tiene un gran altar dedicado al fundador del Partido Comunista Vietnamita Ho Chi Minh, considerado el "padre" de Vietnam en la actualidad. Otras personas famosas son honradas, como Chu Van An (1292-1370), Nguyễn Trãi (1380-1442), Nguyễn Bỉnh Khiêm (1491-1585) o Lê Quý Đôn (1726-1784). También hay tabletas en memoria de eruditos famosos de la región, como Võ Trường Toản (murió en 1792), Lê Quang Định (1759-1813), Ngô Nhân Tịnh (1761-1813), Trịnh Hoài Đức (1765- 1825), Bùi Hữu Nghĩa (1807-1872), el poeta Nguyễn Đình Chiểu (1822-1888), Nguyễn Thông (1827-1884), etc. 

La Pagoda Huong (en español: Pagada Perfume, vietnamita: Chùa Hương) es un vasto complejo de templos budistas y santuarios construidos en las montañas de piedra caliza Huong Tich. Es el sitio de una fiesta religiosa que atrae a un gran número de peregrinos de todo Vietnam. El centro del Templo Huong se encuentra en la comuna de Huong Son, distrito de Mỹ Đức, antigua provincia de Hà Tây (ahora Hanoi). El centro de este complejo es el Templo del Perfume, también conocido como Chua Trong (Templo Interior), ubicado en la cueva Huong Tich. 
Se cree que el primer templo era una pequeña estructura en el sitio actual de Thien Tru que existió durante el reinado de Lê Thánh Tông en el siglo XV. La leyenda afirma que el sitio fue descubierto hace más de 2000 años por un monje que meditaba en la zona, que nombró el sitio después de una montaña tibetana donde el Señor Buda practicó el ascetismo. Una estela en el templo actual fecha la construcción de una terraza, escalones de piedra y el santuario de Kim Dung hasta 1686, durante el reinado de Le Hy Tong, más o menos al mismo tiempo que se construía Chua Trong. Con los años, algunas de las estructuras fueron dañadas y reemplazadas. Las estatuas originales de Lord Buddha y Quan Am fueron fundidas en bronce en 1767 y reemplazadas con las estatuas actuales en 1793. Más recientemente, el daño se hizo durante las guerras de los franceses y de los Estados Unidos. Tanto la puerta como el campanario de la pagoda Thien Tru se destruyeron, el campanario se reconstruyó en 1986 y la puerta se completó en 1994.
Pagoda Bich Dong a Tam Coc 

Las muchas pagodas que componen Chua Huong se extienden entre las colinas de piedra caliza y los bosques tropicales en la zona de la montaña Huong.
Un templo en el Complejo de Templo de Perfume 

Acercándose desde el Río del Día, uno se encontrará primero con Den Trinh (Santuario de la Presentación), también conocido como Den Quan Lon (Santuario del Mandarín de alto rango), construido para adorar a uno de los generales de un Rey Colgado. Este gran santuario tiene una puerta con dos estatuas de elefantes arrodillados a cada lado. Dentro de la estructura hay una gran sala ceremonial. 
Más allá de Den Trinh se encuentra la pagoda Thien Tru (Heaven Kitchen), también conocida como Chua Ngoai (Pagoda exterior). Aquí se encuentra Vien Cong Bao Stupa, una estructura de ladrillo donde el maestro Ch'an Vien Quang, que dirigió la reconstrucción de la pagoda, está enterrado. Thien Thuy stupa, una estructura natural que es el resultado de la erosión de una colina rocosa, también está cerca. Thien Tru es también el hogar de un campanario y el Salón de la Triple Joya, restaurado por última vez en la década de 1980. Dentro de la pagoda hay una gran estatua de Quan Am Nam Hai.
Pagoda de Thien Tru 

En la ruta de Thien Tru a la cueva de Huong Tich se encuentra el Templo de Giai Oan, también llamado 'Pagos de Compensación Injusta'. Aquí hay un estanque llamado Thien Nhien Thanh Tri (Estanque Azul Natural), también llamado Long Tuyen Well, y el arroyo Giai Oan, con sus 9 fuentes. 
El centro del complejo de Chua Huong, la cueva Huong Tich alberga Chua Trong (Templo Interior). La boca de la cueva tiene la apariencia de una boca de dragón abierto con personajes de Chu Nho tallados en una pared en la boca de la cueva. Los personajes (Nam thien de nhat dong) se traducen como "la cueva más importante debajo de los Cielos del sur" y la talla data de 1770. Algunas personas atribuyen las palabras al soberano de esa época, Thinh Do Vuong Trinh Sam. 
Dentro de la cueva hay muchas estatuas. Hay una gran estatua del Señor Buda, así como una de Quan Am, ambas hechas de una piedra verde. La "pierna izquierda de Quan Am está estirada y el pie reposa sobre una flor de loto, su pierna derecha está doblada y está sostenida por una flor de loto con hojas flexibles, una mano sostiene una perla". También hay estatuas de Arhats y varias otras figuras. Entre las características naturales de la cueva se encuentran numerosas estalactitas y estalagmitas, algunas de las cuales se desgastan por los años de frotamiento de los visitantes a la cueva. 
Otros sitios incluidos en el complejo de Chua Huong son la pagoda Thien Son, la gruta Thuyet Kinh, el templo Phat Tich y el templo Vong. 
Muchos vietnamitas visitan Chua Huong en una peregrinación religiosa. Los saludos estándar de un peregrino a otro son "A Di Da Phat"  o "Namo Amitabha Buddha". Con el propósito de la peregrinación, hay varias rutas que uno puede tomar, pero la más popular es tomar un barco desde el muelle de Yen, detenerse en el santuario de Trinh para 'presentarse' en el 'santuario de registro'. Los peregrinos se dirigen al puente Hoi y visitan el templo de Thanh Son dentro de una cueva. La siguiente parada es Tro Wharf, desde donde los peregrinos viajan a pie hasta la pagoda Thien Tru. Después de Thien Tru viene el templo de Tien, seguido por el templo de Giai Oan. Se cree que Buda una vez se detuvo aquí para lavarse y librarse del polvo de la humanidad, y muchos peregrinos se lavarán la cara y las manos en el pozo Long Tuyen con la esperanza de lavar los karmas pasados. Mientras estén aquí, los peregrinos también pueden visitar la cueva Tuyet Kinh y el santuario de Cua Vong para adorar a la Diosa de las Montañas, o al Santuario Phat Tich donde hay una piedra que se cree que es la huella preservada del Quan Am. Desde aquí, los peregrinos se dirigen hacia el destino final: la cueva de Huong Tich. En Huong Tich hay estatuas de deidades, pero muchos peregrinos vienen a recibir bendiciones de las estalactitas y estalagmitas, muchas de las cuales llevan nombres y tienen propósitos especiales. Muchos peregrinos sin hijos buscan la fertilidad de Nui Co (la niña) y Nui Cau (el niño), mientras que otros visitan estalactitas y estalagmitas que se cree que dan prosperidad. Los peregrinos a menudo se reúnen bajo una estalactita particular, que se asemeja a un pecho, para atrapar gotas de agua con la esperanza de ser bendecidos con la salud de la 'leche' del 'seno'. Otros nombres de estalactitas y estalagmitas incluyen el Montón de monedas (Dun Tien), el Árbol de oro, el Árbol de plata, la Cesta de gusanos de seda (Buong Tam), el Capullo (Nong Ken) y la Pila de arroz (Dun Gao). 

El arte de la incrustación de cerámica Hue
Junto con la pintura, el esmaltado y la escultura, el arte de la incrustación de cerámica ha contribuido a elevar la arquitectura tradicional de Hue a la cima del reconocimiento artístico. Según investigadores, el arte de la incrustación de cerámica en Vietnam cobró forma en la dinastía Ly (siglos XI-XII), pero no fue hasta la dinastía Nguyen (siglo XIX) que alcanzó el desarrollo deseado. 
Junto con la pintura, el esmaltado y la escultura, el arte de la incrustación de cerámica ha contribuido a elevar la arquitectura tradicional de Hue a la cima del reconocimiento artístico.
Según investigadores, el arte de la incrustación de cerámica en Vietnam cobró forma en la dinastía Ly (siglos XI-XII), pero no fue hasta la dinastía Nguyen (siglo XIX) que alcanzó el desarrollo deseado. Esto se aprecia en numerosos trabajos excepcionales, tales como la tumba del rey Khai Dinh, el palacio An Dinh, la pagoda de Tu Hieu y el templo de Hon Chen, así como otros sitios religiosos y mortuorios.
Por años, la incrustación de cerámica en Hue, antigua capital imperial, ha atraído la especial atención de expertos occidentales. Una monografía publicada en Bulletin des Amis du Vieux Hue en 1925 cita un comentario interesante del erudito Baille sobre este arte: “Los decoradores saben combinar los colores de los trozos de cerámica para crear una belleza imponente.”
Todos estos trabajos son delicados, hermosos y lujosos. Los expertos artesanos de Hue injertan pedazos de cerámica de los utensilios comunes de la casa, tales como tazones, fuentes, platos, potes y tazas, que son de diversos tamaños y colores, para crear pinturas animadas y hermosas, pareados, bajorrelieves, patrones decorativos, etc. Un trabajo grande de cerámica incrustada muestra no sólo belleza, sino también la energía y prosperidad de los reyes y mandarines. En ocasiones se hacían pedazos toneladas de cerámica, de tazones y potes raros y preciosos, para servir a la idea artística del dueño.
Este arte también refleja la personalidad, el genio y los sentimientos del artesano. La belleza de la obra depende mucho de la inspiración del artesano que ajusta cada detalle cuidadosamente, pero no sigue modelo específico alguno. Con mirada penetrante y manos hábiles, los artesanos utilizan una paleta pequeña y alicates puntiagudos para ajustar cada pieza. Al observar la labor, la gente piensa que la incrustación puede realizarse con facilidad, pero de hecho, debe ser calculada cuidadosamente para alcanzar valores tonales perfectos. Es así porque los patrones de los dragones, fénix, flores y hojas embutidos en diversos trabajos son diferentes unos de otros.
Esta tradición artística de Hue se ha ido recuperando. Ahora hay solamente una pequeña cantidad de viejos artesanos, pero se ha estado formando un contingente de creadores jóvenes. Cada año, los días 23 y 24 de noviembre del calendario lunar los pobladores de la aldea de Dia Linh, comuna de Huong Vinh, distrito de Huong Tra, provincia de Thua Thien-Hue, organizan un solemne ritual para expresar su agradecimiento al santo patrón de esta manifestación y estimular a los niños a desarrollarla.
Puede decirse que la recuperación del arte de incrustación de cerámica no sólo está dirigida a dar a la gente una manera de ganarse la vida, sino también a restaurar los trabajos que se han dejado por tiempo en barbecho para que esta manifestación se convierta en una herencia valiosa del país y del mundo. 

Cerámica
Alfarería y cerámica de Vietnam tiene una larga historia que abarca de nuevo a miles de años atrás, incluso mucho antes de la dominación china, ya que apoya la evidencia arqueológica. 
Gran parte de la alfarería y la cerámica de Vietnam tras la era de la dominación china fue en gran medida influenciada por el arte chino, pero se ha desarrollado con el tiempo a ser claramente de Vietnam. 
Siglo XVI

Siglo XVI

Siglo XV

Candelabro de cerámica azul y blanco y jarrones con forma de ave fénix que datan de la dinastía del siglo XV. Procedencia Chu Đậu horno, provincia de Hải Dương.

INDONESIA
Geológicamente, el área de Indonesia moderna (por conveniencia, en lo sucesivo, el archipiélago) es una reunión entre las tres grandes placas continentales: la Placa Euroasiática, la placa Indo-Australiana y la placa del Pacífico (véase el artículo de Geología Indonesia). El archipiélago indonesio, tal como existe hoy día se formó durante el derretimiento de los hielos después del final de la Edad de Hielo, hace aproximadamente 10.000 años. Durante el Pleistoceno, cuando todavía estaba conectado a Asia continental, vinieron los primeros pobladores. 
En 1890 el científico Eugène Dubois se trasladó a Java, en donde dos años antes un minero había encontrado un cráneo fósil, y comienza buscando en el mismo lugar en el que había aparecido el fósil (Java central) para más tarde buscar en los depósitos fluviales del río Solo. Entre otros fósiles, en agosto de 1891 encontró un fragmento de un cráneo fósil y un fémur, conocido posteriormente como el "Hombre de Java", aunque en un primer momento pensó que se trataba de alguna clase de chimpancé extinguido.
En 1894, Dubois, publicó una descripción de sus fósiles, llamándolo Pithecanthropus erectus (actualmente Homo erectus), al que describía como mitad simio, mitad humano. En 1895 regresó a Europa, dónde dio a conocer sus descubrimentos. Unos pocos científicos lo recibieron con entusiasmo, pero la mayoría se mostró en desacuerdo con su interpretación.
El "Hombre de Java" (Homo erectus erectus), fue el primer representante de Homo erectus en ser descubierto y supone que el archipiélago indonesio estaba habitado desde hace dos millones de años aproximadamente.
La investigación interdisciplinar, con aportaciones de la arqueología, la etnobotánica y la lingüística, ha permitido reconstruir las trayectorias de difusión geográfica de las lenguas austronesias y de ciertas técnicas agrícolas. Hacia el 2000 a. C., dichas lenguas y técnicas comenzaron a difundirse desde Taiwán hasta las Filipinas, y luego desde éstas hacia Célebes y Timor, para, desde allí, extenderse por otras islas del archipiélago de Indonesia. Hacia el 1000 a. C., otro movimiento de pueblos llevó la cultura austronesia desde Filipinas a Nueva Guinea y más allá, hacia las islas del Pacífico.
Mientras los austronesios expandían sus territorios, confinaron a los melanesios nativos a habitar las islas más orientales del archipiélago.
Los pueblos austronesios posteriormente se expandirían hasta la costa este de África. Desde el siglo IV a. C, mercaderes procedentes de islas de la actual Indonesia, en particular las islas de Java, Sumatra y Borneo alcanzaron Adén tras pasar por la India, y bajaron por la costa este de África hasta Madagascar y las Comoras. Fuentes árabes del siglo X dan testimonio de que en el siglo IX, navegantes de las islas indonesias y malayas realizaban violentas incursiones con fines comerciales en el océano Índico.
La cultura Dong Son fue una de las que llegó a Indonesia, trayendo consigo técnicas de cultivo del arroz, el ritual del sacrificio del búfalo, la industria del bronce y prácticas megalíticas, entre otras cosas. Algunas de estas prácticas todavía se conservan hoy en día, incluyendo las zonas batak de Sumatra, las toraja de Sulawesi y varias islas menores de la Sonda. Los primeros indonesios eran animistas que honraban los espíritus de los muertos.
En el siglo VIII a.C. ya se encuentra consolidada la técnica de cultivo de los arrozales por medio del regadío. Esto permitió que se crearan ciudades y pequeños reinos en el siglo I d.C. Estos reinos (poco más que conjuntos de pueblos) evolucionaron creando sus propias religiones tribales. Este tipo de agricultura necesitaba una sociedad muy organizada, en contraste a la agricultura del arroz de secano, que es una manera de cultivo más sencilla y que no necesitaba una estructura social tan elaborada.

Primeros Reinos
Las referencias al reino hindú de Dvipantara o Jawa dvipa, en los territorios de Java y Sumatra, aparecen en escritos del 200 a. C. El primer vestigio arqueológico descubierto en Indonesia está ubicado en el Parque nacional de Ujung Kulon, Java Oeste, donde se encontró una de las primeras estatuas hindúes de Ganesha en la cima del Monte Raksa en la Isla Panaitan, que sería del siglo I d.C. También hay evidencia arqueológica de un reino en territorio de la Sonda, al oeste de Java, que data del siglo segundo, y de acuerdo con el Dr. Tony Djubiantono, jefe de la Agencia de Arqueología de Bandung, el Templo Jiwa en Batujaya (Karawang, Java Occidental), también habría sido construido en esa época.
Un número de estados hindúes y budistas florecieron y luego disminuyeron en toda Indonesia. En la época de la Europa renacentista, Java y Sumatra ya habían visto más de un milenio de civilización y dos grandes imperios. Un reino temprano fue el de Tarumanagara, que floreció entre los años 358 y 669 d. C. Situado en el oeste de Java cerca de la actual Yakarta, el rey que gobernó durante el siglo V, Purnawarman, estableció las primeras inscripciones conocidas en Java, la inscripción de Ciaruteun se encuentra cerca de Bogor. En este monumento, el rey Purnavarman inscribió su nombre e hizo una impresión de sus huellas, así como huellas de su elefante. La inscripción dice lo siguiente: "Aquí están las huellas del rey Purnavarman, el conquistador heroico del mundo". Esta inscripción está en sánscrito y es todavía legible después de 1500 años. Purnawarman aparentemente construyó un canal que cambió el curso del río Cakung, lo que permitió el drenado de una zona costera para destinarla a la agricultura y el asentamiento.
La historia política del archipiélago indonesio entre los siglos VII y XI fue dominada por el imperio Srivijaya basado en Sumatra. La dinastía Sailendra dominó por aquella época el centro de Java y construyó Borobudur, el monumento budista más grande del mundo. La historia de los siglos XIV y XV no es muy conocida debido a la escasez de pruebas. Dos grandes estados dominaron este período: Majapahit en Java Oriental, el más grande de los estados pre-islámicos de Indonesia y Malaca en la costa oeste de la península de Malaca, posiblemente el más grande de los imperios comerciales musulmanes. 

Medang
Medang, fue un reino hindú situado en Java Central en torno a la actual Yogyakarta entre los siglos octavo y décimo. El rey Mpu Sindok trasladó este reino desde el centro de Java hacia la parte oriental de la isla. Este movimiento podría haber sido causado por la erupción del volcán Monte Merapi o por alguna lucha de poder.
El primer rey de Mataram fue Sri Sanjaya. El monumental templo hindú de Prambanan en las proximidades de Yogyakarta fue construido para el dios Daksa. Dharmawangsa, el último raja del reino de Medang ordenó la traducción del Mahabharata al javanés antiguo en 996.
El reino se derrumbó en el caos a finales del reinado de Dharmawangsa bajo la presión militar que le ejerció el imperio malayo de Srivijaya. Uno de los últimos reyes más importantes de Mataram fue Airlangga que reinó desde 1016 hasta 1049. Airlangga era un hijo de Udayana y sobrino de Dharmawangsa. Él restableció el reino de Medang bajo el nombre de Kahuripan. 

Srivijaya
Srivijaya era una etnia malaya que reinó en Sumatra e influyó en gran parte del sudeste de Asia. Desde el siglo 7 d.C., este poderoso reino naval floreció como resultado del creciente comercio marítimo entre las islas de la región.
La primera prueba sólida de su existencia, corresponde a un monje chino, I-Tsing, quien escribió que visitó Srivijaya en el 671 durante 6 meses.
El comercio era el motor de Srivijaya y su epicentro estaba en la actual Palembang. Sin embargo, a pesar de su relevancia, no era un "Estado" en el sentido moderno, con límites definidos y un gobierno centralizado, sino que se trataba de una talasocracia (confederación de ciudades mercantes) que no llegó a extender su influencia más allá de la zona de islas del sudeste asiático.
Srivijaya ejerció su soberanía sobre grandes áreas de Sumatra, Java occidental, y gran parte de la península de Malaca. Al dominar Malaca y el estrecho de Sunda, el imperio controlaba tanto la ruta de las especias como el comercio local. Además fue un centro de referencia para el budismo, atrayendo a peregrinos y estudiosos de otras partes de Asia.
Si bien Srivijayan siguió teniendo un formidable poder naval hasta el siglo XIII, una serie de redadas en el siglo XI debilitó su hegemonía e influencia, permitiendo la formación de reinos regionales, como Kediri, basados en la agricultura intensiva en lugar del comercio costero de larga distancia. El imperio además estaba en conflicto frecuente con los reinos javaneses, primero Singhasari y después Majapahit. El Islam, por su parte, comenzó a tomar fuerza a través de los contactos entre los comerciantes árabes e indios, hasta que finalmente logró imponerse en la región de Aceh (norte de Sumatra), cuando a finales del siglo XIII, el reino de Pasai se convirtió al Islam.
Srivijaya dejó de existir finalmente en el 1414, cuando Paramésuara, último príncipe del reino, se convirtió al Islam y fundó el Sultanato de Malaca en la península malaya.

Singhasari y Majapahit
A pesar de la falta de evidencia histórica, se sabe que Majapahit fue el más importante de los estados pre-islámicos de Indonesia. El reino hindú de Majapahit fue fundado en el este de Java en el siglo XIII, y bajo la regencia de Gajah Mada experimentó lo que a menudo se conoce como la "Edad de Oro" en la historia de Indonesia, cuando su influencia se extendió a gran parte del sur de la Península de Malaca, Borneo, Sumatra y Bali, desde el 1293 hasta el 1500 aproximadamente.
El fundador del Imperio Majapahit, Kertarajasa, era un hijo del reino de Singhasari, también basado en Java. El creciente poder de Singhasari llamó la atención de Kublai Khan del Imperio Mongol, quién envió emisarios exigiendo tributo. Kertanagara, gobernante del reino Singhasari, se negó a pagar el tributo y el Khan envió una expedición punitiva que llegó a la costa de Java en 1293. Simultáneamente, el reino de Kediri, inició una invasión para conquistar Singhasari, consiguiendo matar al rey Kertanagara. En este contexto, el fundador de Majapahit se alió con los mongoles para vengarse de los invasores y, una vez que el reino Singhasari fue destruido, se volvió y obligó a sus aliados mongoles a retirarse en la confusión.
Años después, el reino fue dirigido por Mada Gajah, un ambicioso primer ministro y regente de Majapahit, que gobernó desde el 1331 hasta el 1364, impulsando la expansión del reino a las islas circundantes. Pocos años después de la muerte de Gajah Mada, la Armada de Majapahit capturó Palembang, poniendo fin al reino de Srivijayan. Sin embargo, aunque Majapahit extendió su poder sobre otras islas y destruyó a los reinos vecinos, su prioridad era el control del comercio que pasaba a través del archipiélago. Después de su apogeo en el siglo XIV, el poder de Majapahit comenzó a declinar entre los años 1478 y 1520, frente al próspero Sultanato de Malaca. Con la caída de Majapahit, un gran número de cortesanos, artesanos, sacerdotes y miembros de la familia real se mudó al este de la isla de Bali. 

La Expansión del Islam
Las primeras menciones sobre el archipiélago indonesio aparecen durante el califato abasí, cuando los marinos musulmanes describen una región en el sudeste asiático abundante en especias como nuez moscada, clavo de olor y galangal, entre muchas otras.
Aunque los comerciantes musulmanes ya viajaban por la zona a principios de la era islámica, la difusión del Islam entre los habitantes del archipiélago indonesio comienza recién en el siglo XIII, al norte de Sumatra y su propagación fue lenta y complicada.
La llegada del Islam fue impulsada por el aumento de los vínculos comerciales fuera del archipiélago y, en general, los comerciantes de los reinos más importantes fueron los primeros en adoptar la nueva religión.
La conversión al Islam fue bastante gradual, ya que inicialmente se mezcló o se superpuso con las culturas ya establecidas, hasta convertirse en la religión dominante en Java y Sumatra para fines del siglo XVI, donde únicamente Bali retuvo una mayoría hindú. Posteriormente aparecerán los misioneros cristianos, muy activos entre los siglos XVI y XVII, conformando grandes comunidades en estas islas. 

Sultanato de Mataram
El Sultanato de Mataram fue el tercer Sultanato en Java, después de los Sultanatos de Demak Bintoro y el de Pajang.
De acuerdo a los registros de Java, Kyai Gedhe Pamanahan se convirtió en el gobernante de la zona de Mataram en la década de 1570 con el apoyo del reino de Pajang al este, cerca del sitio actual de Surakarta. Pamanahan fue referido a menudo como Kyai Gedhe Mataram después de su ascensión.
El hijo de Pamanahan, Panembahan Senapati Ingalaga, reemplazó a su padre en el trono alrededor del 1584. Bajo Senapati el reino creció sustancialmente a través de regulares campañas militares contra los vecinos del reino. Poco después de su asunción, por ejemplo, conquistó al reino de Pajang, que había sido socio de su padre.
El reinado de Panembahan Seda ing Krapyak (1601-1613), hijo de Senapati, estuvo aún más marcado por las guerras, sobre todo contra el poderoso Surabaya, un reino importante del este de Java. Durante su reinado también se produjo el primer contacto entre Mataram y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales (VOC). Las actividades holandesas de la época se limitaban a realizar negociaciones con los escasos asentamientos costeros, así que sus interacciones con el reino interior de Mataram, eran limitadas, aunque esto no evitó que forman una alianza contra el reino de Surabaya en 1613. Krapyak murió ese mismo año.
Krapyak fue sucedido por su hijo, quien es conocido simplemente como Sultán Agung ("Gran Sultán") en los registros de Java. Agung fue responsable de la gran expansión y del gran legado histórico de Mataram, debido a las extensas conquistas militares que produjo durante su largo reinado entre 1613 y 1646.
Después de años de guerra Agung finalmente conquistó Surabaya, con lo cual, el reino de Mataram abarcó todo el centro y este de Java y la isla Madura: sólo la región de Banten (oeste de Java) y el asentamiento holandés en Batavia permanecían fuera del control Agung. En las décadas de 1620 y 1630 el reino de Mataram intentó varias veces expulsar a los holandeses de Batavia, hasta que finalmente se vio obligado a compartir el control sobre Java. 
En 1645 comenzó la construcción de Imogiri, su lugar de entierro, a unos quince kilómetros al sur de Yogyakarta. Imogiri sigue siendo el lugar de descanso para la mayor parte de la realeza de Yogyakarta y Surakarta hasta nuestros días. Agung murió en la primavera de 1646, con su imagen de invencibilidad destrozada por sus derrotas ante los holandeses, sin embargo, dejaba detrás de él un imperio que cubría la mayor parte de Java y las islas vecinas.
Al asumir el trono su hijo, Agung Susuhunan Amangkurat, trató de estabilizar el reino, asesinando a los líderes locales que no eran lo suficientemente respetuosos con él, y cerrando numerosos puertos para centralizar el control del comercio con los holandeses.
A mediados de la década de 1670 la insatisfacción con el rey desembocó en una rebelión abierta. Raden Trunajaya, un príncipe de la isla Madura, lleva adelante una revuelta que incluye a mercenarios ambulantes. El rey huyó a la costa norte con su hijo mayor, el futuro rey Amangkurat II, dejando a su hijo menor Pangeran Puger, en Mataram. El rebelde Trunajaya, sin embargo, no parece interesado en gestionar el imperio y, tras el saqueo, se retira a su bastión en el este de Java y deja al debilitado Puger en el trono.
Amangkurat I murió poco después de su expulsión, por lo que Amangkurat II se convirtió en rey en 1677, sin embargo, ya no contaba con ejército o riquezas para restablecer su poder. En un intento por recuperar el reino, hizo importantes concesiones a los holandeses, a cambio que decidieran ir a la guerra junto a él. Para los holandeses, un imperio Mataram estable que estuviese profundamente en deuda con ellos, ayudaría a asegurar la continuidad del comercio en condiciones favorables. Así fue que los holandeses prestaron su fuerza militar para mantener al reino unido. Ante la imposibilidad de competir con las fuerzas holandesas Puger se vio obligado a reconocer la soberanía de su hermano mayor Amangkurat II.
Sin embargo, como artífices de su vuelta al trono, los holandeses mantuvieron a Amangkurat II bajo una estricta supervisión, ejerciendo también un control sobre las costas del reino. A Amangkurat II le disgustaba esta situación, especialmente el creciente control holandés de la costa, pero estaba indefenso ante los compromisos que había asumido y ante la amenaza del poder militar holandés.
Amangkurat II murió en 1703 y fue sucedido brevemente por su hijo, Amangkurat III. Sin embargo, esta vez los holandeses creyeron ver un socio más confiable en su tío Pangeran Puger, quién tomó el título de Pakubuwana. El conflicto entre Amangkurat III y Pakubuwana I, generalmente se llama la Primera Guerra de Sucesión javanesa y se prolongó durante cinco años antes de que los holandeses lograron instalar Pakubuwana. 
Con la instalación de Pakubuwana, los holandeses aumentaron sustancialmente su control sobre el interior de Java Central. En 1705 Pakubuwana accedió a ceder a la VOC las regiones de la parte oriental de Cirebon y Madura, en la que Mataram no tenía ningún control real de todos modos. La VOC recibió el derecho a construir fortificaciones en cualquier lugar de Java, el monopolio sobre el comercio del opio y los textiles, y además Mataram entregaría un tributo anual de 1300 toneladas métricas de arroz.
Tiempo después Pakubuwana realizó nuevas concesiones y prometió mayores tributos, sin embargo, la capacidad del rey para cumplir con los términos de los acuerdos dependía en gran medida de la estabilidad de Java, inicialmente garantizada por la VOC, aunque más tarde resultó que el poder militar holandés resultaría insuficiente para semejante tarea.
Los últimos años del reinado de Pakubuwana, desde 1717 hasta 1719, estuvieron dominados por la rebelión en el este de Java contra su reinado y sus patrocinadores extranjeros. En 1719 Pakubuwana I murió y su hijo Amangkurat IV subió al trono, pero sus hermanos, Pangeran Blitar y Purbaya impugnaron la sucesión y atacaron kraton en junio de 1719. Al ser rechazados por los cañones de la VOC, se retiraron hacia el sur.
En 1726, Amangkurat IV cayó bajo una enfermedad, aparentemente producida por envenenamiento. Su hijo asumió el trono como Pakubuwana II, esta vez sin ninguna resistencia seria. Sin embargo, los años subsiguientes van a estar signados por una serie de intrigas dejando al descubierto la fragilidad de la política javanesa, unida por el esfuerzo holandés: En este contexto relativamente pacífico, el rey no consigue reunir el apoyo de sus "súbditos", muchos de los cuales se alzan ante el poder real. 
En medio de una rebelión en 1749, Pakubuwana II se enferma y firma un acuerdo en el que se otorga la "soberanía" de Mataram a la VOC. Los holandeses por su parte anunciaron que el hijo de Pakubuwana II asumiría como nuevo rey de Mataram con el título de Pakubuwana III. Sin embargo, tres días antes, Mangkubumi desde su bastión en Yogyakarta, inició una rebelión que cada vez se hizo más fuerte hasta que en 1753 el príncipe heredero Pakubuwana III decidió unirse a los rebeldes. En este contexto, la VOC aceptó que no tenía la capacidad militar para reprimir la rebelión y se aprestó a negociar.
El reino de Mataram se dividió en 1755 en virtud de un acuerdo firmado entre los holandeses y el príncipe rebelde Mangkubumi. El tratado estableció que el territorio se repartiría entre el sultanato de Yogyakarta, bajo el control de Mangkubumi y el sultanato de Surakarta, gobernado por Pakubuwana III. Este acuerdo tuvo éxito y la paz se mantuvo hasta 1812. 

Sultanato de Banten
En 1524-25, Sunan Gunung Jati de Cirebon, junto con los ejércitos del sultanato Demak, se apoderaron del puerto de Banten en el reino de Sunda, y establecieron allí el sultanato de Banten. Ellos fueron acompañados por predicadores musulmanes y la población local adoptó el Islam. El Sultanato duró desde 1526 hasta 1813 d.C y tuvo su apogeo en la primera mitad del siglo 17. Este Sultanato dejó muchos restos arqueológicos y registros históricos.

La Llegada de los Europeos
En el siglo XVI, aparecen los primeros europeos (portugueses, españoles, neerlandeses y británicos) buscando dominar el comercio de las especias desde su origen en la India y en las "Islas de las Especias" (Molucas) de Indonesia. Hasta aquel entonces, el comercio de especias en Europa estaba monopolizado por los mercaderes musulmanes, en sociedad con los venecianos. Esta situación había elevado los precios de manera astronómica, ya que las especias eran muy codiciadas no sólo para preservar la carne sabrosa, sino también para la elaboración de medicinas.
La llegada de los europeos al sudeste asiático es a menudo considerada como el momento decisivo de su historia. Sin embargo, otros estudiosos consideran este punto de vista algo exagerado, ya que la influencia europea en los siglos XVI y XVII fue bastante limitada, tanto en superficie como en profundidad. Esto se debe a que Europa no era aún la potencia económica y militar que sería tiempo después, por el contrario, la principal fuerza expansionista de esta época fue el Islam: en 1453, por ejemplo, los turcos otomanos conquistaron Constantinopla, mientras que el Islam se seguía extendiendo hacia el Este, a través de Indonesia y Filipinas. La influencia europea, en particular la de los holandeses, no tendría su mayor impacto en Indonesia hasta los siglos XVIII y XIX. 
Los portugueses fueron unos de los primeros reinos que desarrollaron novedosos avances en la navegación, la construcción naval y en el armamento lo cual les permitió hacer expediciones audaces.
En 1498, Vasco da Gama traspasó el Cabo de Buena Esperanza (Sudáfrica) y llegó a Kappakadavu, cerca de Calicut, en el actual estado de Kerala (India). Poco tiempo después, en 1510, el almirante Afonso de Albuquerque atacó y ocupó Goa (India), estableciendo allí la Capital de la India portuguesa.
La noticia sobre las riquezas del Sultanato de Malaca atrajeron la atención de Manuel I, rey de Portugal, quién envió al Almirante Diogo Lopes de Sequeira para encontrar Malaca y hacer un pacto comercial con su gobernante. Sequeira llegó a Malaca en 1509, convirtiéndose en el primer europeo en arribar al sudeste asiático. 
Sequeira fue bien recibido por el sultán Mahmud Shah, sin embargo, un grupo de musulmanes convenció al sultán de que los portugueses eran una amenaza grave. Mahmud decidió entonces capturar a varios de los hombres de Sequeira, mató a otros y trató de atacar a los cuatro buques portugueses, que sin embargo lograron escapar. Tras este incidente, los portugueses se convencieron de que la conquista era el único camino para poder establecerse en la zona.
En abril de 1511, Afonso de Albuquerque zarpó desde Goa rumbo a Malaca: tras 40 días de lucha, Malaca cayó frente a los portugueses el 24 de agosto. Previniendo futuros contraataques de Mahmud y de los reinos musulmanes vecinos, Albuquerque decidió transformar a Malaca en una fortaleza inexpugnable.
Así es que los portugueses fueron los primeros europeos en llegar a Indonesia, con la ambición de dominar el origen de las valiosas especias. A través de la conquista militar o de la alianza con los gobernantes locales, los portugueses establecieron puestos comerciales, fuertes y misiones en las islas de Ternate, Ambon y Solor, entre otras. Sin embargo, las actividades misioneras portuguesas, recién se pusieron en marcha en la segunda mitad del siglo XVI y la influencia portuguesa en Indonesia se redujo únicamente a Solor, Flores y Timor. La llegada de los portugueses sirvió para introducir el cristianismo en Indonesia y actualmente sigue siendo una de las comunidades cristianas más importantes de la región, lo que ha contribuido a estrechar los lazos entre los indonesios y los europeos. Más allá de esto, la influencia portuguesa en la cultura local fue muy pequeña: de su presencia solo quedaron algunas palabras en el vocabulario que reflejaban su pasado portugués y muchos nombres de familia en el este de la región, como "da Costa", "Dias", "de Fretes", "Gonsalves", etc. Muy por el contrario, el impacto más significativo de la llegada de los portugueses fue la alteración y desorganización de la red de comercio como resultado de la conquista de Malaca.
En lugar de crear un puerto centralizado para el intercambio de las riquezas asiáticas en el Estrecho de Malaca, el comercio se terminó dispersando en numerosos puertos, que entraron en una amarga competencia. El puerto de Johor se convirtió en uno de los favoritos para los comerciantes asiáticos, mientras que Malaca comenzó a declinar como enclave comercial. 
En 1592 el explorador holandés Cornelis de Houtman partió desde Amsterdam para descubrir las islas de las especias.
El viaje estuvo plagado de problemas desde el principio, a tal punto que al arribar a Madagascar, tuvieron que enterrar a setenta personas, por lo que dicha bahía era conocida como el "Cementerio holandés". El 27 de junio, los barcos finalmente llegaron a Banten, un puerto en el noroeste de Java. Los holandeses ya sabían que no debían pasar por el Estrecho de Malaca, que estaba controlado por los portugueses, sino a través del Estrecho de Sunda.
El sultán de Baten se mostró interesado en estrechar lazos de amistad con los europeos, lamentablemente, De Houtman era poco diplomático y su comportamiento fue considerado grosero e insultante: fue expulsado del territorio y se le impidió comprar especias.
Los barcos navegaron hacia el este y luego hacia la Isla Madura, siendo atacados por piratas en el camino. En Madura, fueron recibidos pacíficamente, pero De Houtman ordenó a sus hombres atacar brutalmente en venganza por los actos de piratería que habían sufrido antes.
Los holandeses siguieron su viaje hacia Bali, y se reunieron con el rey de la isla, del cual obtuvieron unos cuantos botes de pimienta. En Bawean una de las naves se incendió y la tripulación tuvo que dividirse en los otros tres buques. Los marineros ya estaban cansados de semejante travesía y decidieron no ir a las Molucas, sino regresar a Holanda.
De la tripulación de 249 hombres, sólo regresaron 87. Aunque el viaje fue un desastre humanitario y financiero, los sobrevivientes regresan a Holanda con un cargamento de especias, lo que alienta a realizar nuevas expediciones. Se puede considerar que fue una victoria simbólica y el inicio de la colonización holandesa de Indonesia. En poco tiempo, los holandeses se harían cargo del comercio de especias en todo el Océano Índico.
Reconociendo el potencial del comercio de las especias en las Indias Orientales, y para evitar la competencia ruinosa entre los mismos holandeses, el Gobierno decide fusionar las empresas comerciales existentes. En 1602, los Estados Generales de los Países Bajos le concedió a la Compañía Holandesa de las Indias Orientales (VOC) el monopolio sobre el comercio de las especias en Asia. Se le otorgó además poderes cuasi-gubernamentales, incluyendo la capacidad para hacer la guerra, encarcelar y ejecutar convictos, negociar tratados, acuñar moneda y establecer colonias. 
En 1603, la empresa establece el primer puesto permanente de comercio en Banten (Indonesia), al noroeste de Java y en 1611, se estableció otro en Jayakarta (más tarde "Batavia" y luego "Jakarta").
Desde 1610 hasta 1619 la sede de la VOC se establece en Ambon. Aunque esta posición era estratégica en el área de producción de especias, estaba muy lejos de las rutas comerciales de Asia y de los centros de actividad de la VOC en África y Japón. Lo más conveniente era una posición más al oeste del archipiélago, sin embargo, el estratégico estrecho de Malaca estaba controlado por los portugueses, mientras que la zona de Banten era difícil de controlar debido al poderoso reino local que ocupaba la zona y a la creciente competencia de los comerciantes chinos e ingleses.
El 30 de mayo de 1619, una fuerza naval de la VOC finalmente asaltó Jayakarta (actual Yakarta) y la rebautizó como Batavia estableciendo allí la sede de la Compañía. La intención de los holandeses es desarrollar el comercio de especias con mano de obra china y convertir Batavia en el centro del comercio intra-asiático desde Japón hasta Persia, Birmania y Madagascar. Aunque este plan no llegó a realizarse, la VOC logró establecer una alianza con el sultán de Ternate en 1607 para controlar la producción de clavos de olor, y tras la ocupación de las islas Banda los holandeses obtuvieron el dominio del comercio de la nuez moscada. Tiempo después, la VOC capturó Malaca a los portugueses en 1641 lo que les dio el control sobre los mares de la región.
A mediados del siglo XVII Batavia ya se había convertido en un importante centro comercial y los holandeses habían logrado repeler los ataques del poderoso reino javanés de Mataram. Posteriormente, los puertos de Sumatra también cayeron bajo el control de la VOC y los portugueses de la región fueron expulsados en 1660. A cambio del monopolio sobre el comercio de la pimienta y de la ayuda militar para expulsar a los británicos, los holandeses cooperaron con el hijo del rey de Banten para derrocar a su padre en 1680.
La política de la VOC en este momento fue la de concentrarse en el comercio y no participar en costosas conquistas territoriales. Sin embargo, la empresa sí se involucró profundamente en la política interna de Java, luchando en una serie de guerras a favor o en contra de ciertos líderes de Mataram y Banten (Bantam). La VOC llegó a un acuerdo con el rey de Mataram, permitiendo a los barcos holandeses comerciar en el archipiélago.
Aunque no pudieron hacerse con el control del comercio de las especias de Indonesia, tuvieron mucho más éxito que los portugueses. Ellos aprovecharon los enfrentamientos de los pequeños reinos de Java para establecer un enclave comercial que se convirtió en una de las más ricas posesiones coloniales del mundo.

Colonia Neerlandesa
La VOC eclipsó a todos sus rivales en el comercio con Asia. Entre 1602 y 1796 la VOC trasladó a casi un millón de europeos en 4.785 barcos, y llevó hacia Europa más de 2,5 millones de toneladas de mercancías asiáticas.
Durante el siglo XVII, la VOC disfrutó de enormes ganancias por su monopolio en el comercio de especias y pagó un dividendo del 18% anual a sus accionistas durante casi 200 años.
Sin embargo, el contrabando, los gastos de guerra, la corrupción y la mala gestión condujo a la compañía rumbo a la bancarrota en el siglo XVIII. Después de la cuarta guerra anglo-holandesa, la VOC estaba en la ruina financiera, y después de varios intentos para reorganizarla, fue nacionalizada el 1º de marzo de 1796 por la nueva República de Batavia (Sucesora de la República de los Países Bajos) y se disolvió formalmente el 31 de diciembre de 1800. La mayor parte de las posesiones en el archipiélago indonesio (incluyendo gran parte de Java, partes de Sumatra, gran parte de las Molucas y las zonas de influencia de los puertos como Makasar, Manado y Kupang) se convirtieron en el territorio conocido como las Indias Orientales Holandesas.
Por aquel entonces surgieron numerosos disturbios en todo el archipiélago ya que los indígenas se resistían ante la hegemonía holandesa. Además, la piratería en Indonesia siguió siendo un problema para los holandeses hasta mediados del siglo XIX.
En 1806, la República de Batavia, se convierte en el Reino de Holanda bajo dominación francesa y Napoleón nombra a su hermano Luis Bonaparte para ocupar el trono holandés. En 1811, las fuerzas británicas ocuparon varios puertos de las Indias Orientales Holandesas (incluyendo Java) y Thomas Stamford Raffles se convirtió en gobernador. El control holandés fue restaurado en 1816. En 1824, con un nuevo Tratado, los holandeses incorporaron a su dominio los asentamientos británicos de Indonesia, como Bengkulu en Sumatra, a cambio de ceder el control de sus posesiones en la Península de Malaca y en la India holandesa. Las fronteras resultantes entre las posesiones británicas y holandesas son las que actualmente poseen Malasia e Indonesia.
Un levantamiento en Java conocido como la "Guerra de Java" se desarrolló entre 1825 y 1830, concluyendo con el aplastamiento de los insurgentes. Después de 1830 se estableció un sistema de cultivos forzados (en holandés: cultuurstelsel) que produjo grandes riquezas para los holandeses y sus colaboradores. El sistema de cultivo establecía que los campesinos estaban obligados a trabajar en plantaciones del gobierno durante 60 días al año. El sistema fue abolido después de 1870 y, a partir de 1901, los holandeses comenzaron a adoptar las primeras reformas, invirtiendo mayores recursos para la educación indígena y establecieron una modesta apertura política.
Durante ésta época las Indias Orientales Holandesas poseían únicamente dos clases de ciudadanos: los europeos y los indígenas. Los colonialistas holandeses pertenecían a la privilegiada clase social alta, conformada por soldados, administradores, gerentes, maestros y pioneros. La clase social baja estaba conformada por los "nativos". Una tercera clase, de orientales exteriores al archipiélago, recién se añadió hacia 1920.
La modernización de la infraestructura de puertos y carreteras fue una prioridad para la clase alta holandesa, cuyo objetivo era modernizar la economía y facilitar el comercio. Para 1950 los ingenieros holandeses habían construido y modernizado la infraestructura vial con 12.000 km de carreteras asfaltadas y 7.500 kilómetros de vías férreas. Además habían construido varios puertos, servicios públicos de agua potable e instalando sistemas de riego que cubrían 1,4 millones de hectáreas de campos de arroz.
Durante la mayor parte del período colonial, el control holandés sobre sus territorios en el archipiélago indonesio fue tenue. En algunos casos, las acciones militares o policiales en algunas partes de Indonesia eran bastante crueles. Recién a comienzos del siglo XX, tres siglos después de que se instalara el primer puesto comercial, el estado holandés consigue ejercer el dominio colonial directo sobre la totalidad del territorio. 

El Despertar Nacional
En octubre de 1908, se formó el primer movimiento nacionalista, Budi Utomo y el 10 de septiembre de 1912, se forma otro movimiento similar, pero aún más masivo, denominado Sarekat Islam. Para diciembre de 1912, Sarekat Islam ya tenía 93.000 miembros. Los líderes nacionalistas eran un pequeño grupo de jóvenes profesionales y estudiantes, algunos de ellos educados en los Países Bajos. Los holandeses recién respondieron después de la Primera Guerra Mundial, generalmente con medidas represivas. Por aquel entonces, los comunistas indonesios, asociados con la Tercera Internacional, comenzaron a usurpar el movimiento nacionalista. La represión del movimiento condujo a numerosas detenciones, entre ellos del que sería posteriormente el primer presidente de Indonesia, Sukarno (1901-1970), que fue encarcelado por sus actividades políticas, el 29 de diciembre de 1929.
En 1914, un exiliado socialista holandés, Henk Sneevliet, fundó la Asociación Social Demócrata de Indias. Lo que inicialmente fue un pequeño foro para los socialistas holandeses, más tarde, en 1924, se convertiría en el Partido Comunista de Indonesia (PKI). La represión oficial dio lugar a un crecimiento del PKI. 

Templos hindúes en Indonesia
Los hindúes en Indonesia son una sociedad multiétnica compuesta por diferentes etnias indonesias, como balineses, javaneses, indios y otros grupos étnicos. La mayoría de los hindúes de Indonesia son balineses que habitan en la isla volcánica de Bali y de ellos algunos han emigrado a otras partes de Indonesia. También hay una importante minoría hindú de indios indonesios asentada en las grandes ciudades. El número de nativos de Indonesia que se adhieren a una forma de culto nativo ancestral y natural de Austronesia también podría clasificarse como hindúes, como Dayaks, Kaharingan, Karo, Parmalim y Sundanese, Sunda Wiwitan. Los grupos hindúes Dayak y Kaharingan se concentran en Kalimantan Central.

El diseño, el estilo, el diseño, la arquitectura y la decoración de los templos hindúes difieren entre varios grupos étnicos. Los templos hindúes balineses no tienen el Gopuram por encima de los templos a diferencia de los templos hindúes hindúes que tienen un prominente Gopuram en la entrada. Los templos indios están diseñados como casas de culto interiores, mientras que los templos balineses están diseñados como un templo al aire libre dentro de un recinto amurallado conectado por una serie de puertas con techo intrincadamente decoradas y puertas divididas. En Indonesia, hay aproximadamente tres tipos de templos hindúːː 
1.     Candi, los antiguos templos hindúes de Java 
2.     Puram, los templos balineses (el rey tamil Raja Raja Cholar construyó estos templos y más tarde fue invadido por otros). 
3.     Kuil o Mandir, los templos hindúes de la India
En la arquitectura balinesa hindú, el término candi se refiere a una estructura de piedra o ladrillo del santuario unicelular con pórtico, entrada y escaleras, cubierto con techo piramidal y ubicado dentro de un pura. A menudo se modela según los templos de Java Oriental y funciona como un santuario para cierta deidad. Para los balineses, un candi no es necesariamente antiguo, ya que los candis continúan siendo (re) construidos dentro de estos puras, como el templo reconstruido en Alas Purwo, Banyuwangi. 
En la perspectiva budista contemporánea de Indonesia, Candi también se refiere a un santuario, antiguo o nuevo. Varias viharas contemporáneas en Indonesia, por ejemplo, contienen la réplica de tamaño real o la reconstrucción de famosos templos budistas, como la réplica de Pawon y los templos perwara (pequeños) de Plaosan. En el budismo, el papel de un candi como un santuario a veces es intercambiable con una estupa, una estructura abovedada para almacenar reliquias budistas o las cenizas de sacerdotes budistas incinerados, patrocinadores o benefactores. Borobudur, Muara Takus y Batujaya por ejemplo son en realidad estupas elaboradas. 
En el lenguaje indonesio moderno, el término candi puede traducirse como "templo" o estructura similar, especialmente de religiones hindúes y budistas. Así, los templos de Camboya (como Angkor Wat), Champa (Vietnam central y meridional), Tailandia, Myanmar y la India también se llaman candi en indonesio. 
Candi se refiere a una estructura basada en el tipo indio de santuario unicelular, con una torre piramidal encima y un pórtico. El término Candi se da como un prefijo a las muchas montañas-templo en Indonesia, construido como una representación del Monte Meru Cosmic, un epítome del universo. Sin embargo, el término también se aplica a muchas estructuras no religiosas del mismo período, como gapura (puertas), petirtaan (piscinas) y algunos complejos habitacionales. Ejemplos de candis que no pertenecen al templo son las puertas Bajang Ratu y Wringin Lawang de Majapahit. El "baño de Candi Tikus" en Trowulan y Jalatunda en las laderas de Penanggungan, así como los restos de viviendas no religiosas y estructuras urbanas como Ratu Boko y algunas ruinas de la ciudad de Trowulan, también se consideran candi . 
En la antigua Java, un templo probablemente se llamó originalmente prāsāda, como evidencia en la inscripción Manjusrigrha (fechada en 792 d.C), que mencionaba "Prasada Vajrasana Manjusrigrha" para referirse al templo de Sewu. El término prasad se refiere a una ofrenda sagrada o un sacramento. Este término está a la par del término prasat camboyano y tailandés que se refieren a la estructura imponente de un templo.   
Desde la perspectiva hindú, se cree que el término "candi" se deriva de Candika, una de las manifestaciones de la diosa Durga como la diosa de la muerte. Esto sugiere que en la antigua Indonesia, el "candi" tenía funciones mortuorias y conexiones con la vida futura. La asociación del nombre "candi", candika o durga con templos hindúes-budistas es desconocida en la India y otras partes del sudeste asiático fuera de Indonesia, como Camboya, Tailandia o Birmania.  
Otra teoría desde la perspectiva budista, sugirió que el término "candi" podría ser una forma localizada de la palabra pali cedi, que se relaciona con la palabra tailandesa chedi que se refiere a una estupa, o podría estar relacionada con el bodhisattva Candī (también conocido como Cundī o Candā). 
Los historiadores sugieren que los templos de la antigua Java también se usaron para almacenar las cenizas de los reyes fallecidos o de la realeza. Esto está en línea con el concepto budista de stupas como estructuras para almacenar reliquias budistas, incluidas las cenizas y los restos de los santos sacerdotes budistas o del rey budista, patronos del budismo. La estatua de dios almacenada dentro de la garbhagriha (cámara principal) del templo se modela a menudo según el rey difunto y se considera que es la persona divinizada del rey retratada como Vishnu o Shiva según el concepto de devaraja. El ejemplo es la estatua del rey Airlangga del templo de Belahan representada como Vishnu montando a Garuda.  
La arquitectura candi sigue las tradiciones típicas de la arquitectura hindú basadas en Vastu Shastra. El diseño del templo, especialmente en el período central de Java, incorporó los arreglos del plan del templo de la mandala y también las típicas agujas altas de los templos hindúes. El candi fue diseñado para imitar a Meru, la montaña sagrada, la morada de los dioses. Todo el templo es un modelo del universo hindú según la cosmología hindú y las capas de Loka. 
La estructura y el diseño del candi reconocen la jerarquía de las zonas, abarcada desde los reinos menos sagrados hasta los más sagrados. La tradición índica de la arquitectura hindú-budista reconoce el concepto de organizar elementos en tres partes o tres elementos. Posteriormente, el diseño, el plan y el diseño del templo siguen la regla de asignación de espacio dentro de tres elementos; comúnmente identificado como pie (base), cuerpo (centro) y cabeza (techo). Las tres zonas están organizadas según una jerarquía sagrada. Cada concepto hindú y budista tiene sus propios términos, pero los conceptos esenciales del concepto son idénticos. O bien el plano del sitio compuesto (horizontalmente) o la estructura del templo (verticalmente) consta de tres zonas:
·       Bhurloka (en budismo: Kāmadhātu), el reino más bajo de los mortales comunes; humanos, animales también demonios. Donde los humanos todavía están atados por su lujuria, deseo y forma de vida impía. El patio exterior y la parte del pie (base) de cada templo simbolizan el reino de bhurloka. 
·       Bhuvarloka (en budismo: Rupadhatu), el reino medio de personas santas, rishis, ascetas y dioses menores. La gente aquí comenzó a ver la luz de la verdad. El patio central y el cuerpo de cada templo simbolizan el reino de bhuvarloka. 
·       Svarloka (en budismo: Arupadhatu), el reino más elevado y más sagrado de los dioses, también conocido como svargaloka. El patio interior y el techo de cada templo simbolizan el reino de svarloka. El techo de la estructura hindú suele estar coronado con ratna o vajra, o en el este de Java, coronado por una estructura de cubo. Mientras que la estructura cilíndrica stupa o dagoba servía como el pináculo de las budistas.  

Estilo
Soekmono, un arqueólogo indonesio, ha clasificado los estilos candi en dos grupos principales: un estilo central de Java, que predominantemente data de antes del año 1000 d.C, y un estilo del este de Java, que data de después de 1,000 d.C. Agrupa los templos de Sumatra y Bali en el estilo oriental de Java. 
Partes del templo
Estilo central de Java
Estilo oriental de Java
Forma de la estructura
Tiende a ser voluminoso
Tiende a ser esbelto y alto
Techo
Muestra claramente las secciones escalonadas del techo, por lo general consisten en 3 partes
Las partes múltiples de las secciones escalonadas formaron una estructura de techo combinada sin problemas
Pináculo
Stupa (templos budistas), Ratna o Vajra (templos hindúes)
Cubo (templos principalmente hindúes), a veces estructuras cilíndricas de Dagoba (templos budistas)
Adorno de portal y nichos
Estilo Kala-Makara; Cabeza de Kala sin mandíbula inferior que abre su boca ubicada en la parte superior del portal, conectada con doble Makara a cada lado del portal
Solo la cabeza de Kala se burla con la boca completa con la mandíbula inferior ubicada en la parte superior del portal, Makara está ausente
Alivio
Proyectado bastante alto desde el fondo, las imágenes se realizaron en estilo naturalista
Proyectado bastante plano desde el fondo, las imágenes se hicieron en estilo estilizado similar a la imagen wayang balinés
Disposición y ubicación del templo principal
Mandala concéntrico, simétrico, formal; con el templo principal ubicado en el centro del complejo rodeado de templos perwara más pequeños en filas regulares
Lineal, asimétrica, topografía seguida del sitio; con el templo principal ubicado en la parte posterior o más alejado de la entrada, a menudo ubicado en el terreno más alto del complejo, templos perwara se encuentra en frente del templo principal
Dirección
En su mayoría enfrentados
En su mayoría hacia el oeste
Materiales
En su mayoría andesita piedra
Mayormente ladrillo rojo

Existen excepciones de material, forma y ubicación a estos rasgos generales de diseño. Mientras que los templos Penataran, Jawi, Jago, Kidal y Singhasari, por ejemplo, pertenecen al grupo oriental de Java, utilizan una piedra andesita similar al material central del templo de Java. Las ruinas del templo en Trowulan, como los templos de Brahu, Jabung y Pari usan ladrillo rojo. También el templo Prambanan es alto y delgado similar al estilo del este de Java, sin embargo, el diseño del techo es el estilo central de Javén. La ubicación tampoco siempre se correlaciona con los estilos del templo, por ejemplo, Candi Badut se encuentra en Malang, Java Oriental, sin embargo, el período y el estilo pertenecen al antiguo estilo javanés central del siglo VIII. 
Los primeros complejos del norte de Java central, como los templos de Dieng, son más pequeños y contienen solo varios templos que exhiben tallados más simples, mientras que los complejos meridionales posteriores, como el templo Sewu, son más grandes, con una elaboración más rica de talla y diseño concéntrico de el complejo del templo. 
El período de Majapahit vio la reactivación de elementos de diseño megalíticos austronesios, tales como pirámides escalonadas (punden berundak). Estas señales de diseño se ven en los templos Sukuh y Cetho en Mount Lawu en el este de Java Central, y en las estructuras de santuario escalonadas en las laderas del Monte Penanggungan que son similares a las pirámides escalonadas mesoamericanas.  
La mayoría de los candi bien conservados en Indonesia están hechos de piedra de andesita. Esto se debe principalmente a la durabilidad de la piedra, en comparación con los ladrillos, contra los climas tropicales y las lluvias torrenciales. Sin embargo, ciertos períodos, especialmente la era Majapahit, vieron el uso extensivo del ladrillo rojo como templo y materiales de construcción. Los materiales comúnmente utilizados en la construcción de templos en Indonesia son:
La andesita es una roca volcánica ígnea extrusiva, de composición intermedia, con textura aphanítica a porfídica. Su color varía de gris claro a gris oscuro. La andesita es especialmente abundante en la isla volcánica de Java, extraída de ciertos acantilados o cantera de piedra con un depósito de andesita formado a partir de una antigua cámara de magma comprimida o un derrame de lava refrigerado. Cada piedra de andesita está hecha a medida en bloques con técnica de enclavamiento, para construir muros de templo, pisos y edificios. Las piedras de andesita se forman fácilmente y se tallan con cincel de hierro, por lo que es un material adecuado para paredes de templos y decoraciones talladas en bajorrelieves. Las paredes de andesita fueron talladas con exquisitos bajorrelieves narrativos, que se pueden observar en muchos templos, especialmente en Borobudur y Prambanan. Las rocas de andesita también se utilizan como material para estatuas talladas: las imágenes de deidades y Buda.
Brick también se usa para construir templos. La estructura del templo de ladrillo más antigua es el complejo del templo de Batujaya en Karawang, Java Occidental, que data de los siglos II al XII d. C. Aunque el ladrillo se había utilizado en los candi de la era clásica de Indonesia, fueron los arquitectos Majapahit de los siglos XIV y XV quienes lo dominaron. Haciendo uso de una savia de vid y mortero de azúcar de palma, sus templos tenían una fuerte calidad geométrica. El ejemplo de los templos de Majapahit es el templo de Brahu en Trowulan, Pari en Sidoarjo, Jabung en Probolinggo. Los templos de Sumatra, como el templo de Bahal, Muaro Jambi y Muara Takus están hechos de ladrillos. Sin embargo, en comparación con la piedra de andesita de lava, los ladrillos rojos de arcilla son menos duraderos, especialmente si están expuestos a elementos tropicales cálidos y húmedos y a la lluvia monzónica torrencial. Como resultado, muchas estructuras de ladrillo rojo se derrumbaron a lo largo de los siglos, y los esfuerzos de reconstrucción requieren la refundición y el reemplazo de la estructura dañada con ladrillos nuevos.
Tuff es una roca volcánica que es bastante abundante cerca de los volcanes de Java o las formaciones de piedra caliza. En las lenguas indonesia y javanesa, la toba se llama batu putih (piedra blanca), que corresponde a su color claro. La característica calcárea de esta piedra, sin embargo, ha hecho que no se pueda tallar en bajorrelieves de ornamentos de construcción. Comparado con andesite, la toba se considera como un material de construcción de calidad inferior. En los templos javaneses, la toba generalmente se usa como rellenos de piedra, formando la estructura interna del templo, mientras que la capa externa emplea una andesita que es más adecuada para ser tallada. Las canteras de toba se pueden encontrar en las cadenas de piedra caliza de Sewu, cerca de la colina de Ratu Boko. Los empastes de toba en el templo se pueden examinar en el templo del crematorio Ratu Boko. Tuff fue utilizado como material de construcción de las paredes exteriores del complejo del templo, como las paredes que se encuentran enterradas alrededor de Sewu y el templo de Sambisari.
El estuco es un material similar al concreto moderno, hecho de la mezcla de arena, piedra, agua y, en ocasiones, de concha. El estuco como material de construcción del templo es observable en el complejo del templo Batujaya en Java Occidental.
El yeso llamado vajralepa (sánscrito: yeso de diamante) se usa para cubrir las paredes del templo. El yeso blanco amarillento está hecho de la mezcla de piedra caliza molida, toba o tierra blanca (caolín), con sustancias vegetales tales como gomas o resinas como aglutinante. El yeso varjalepa blanco se aplicó sobre las paredes de andesita, y luego se pintó con colores brillantes, sirviendo quizás como un faro de la enseñanza budista. Las huellas de yeso vajralepa desgastado se pueden observar en las paredes del templo de Borobudur, Sari, Kalasan y Sewu. 
Se cree que la madera se usa en algunas construcciones candi o al menos como parte del material de construcción del templo. Los templos Sari y Plaosan, por ejemplo, son conocidos por tener huellas de incrustaciones de piedra para soportar vigas de madera y pisos en su segundo piso, así como restos de escaleras de madera. El compuesto de Ratu Boko tiene bases de construcción y una base de columna de umpak de piedra, lo que sugiere que los capiteles de madera una vez estuvieron para apoyar la estructura de madera del techo hecha de materiales orgánicos. En muchos de los templos perwara (complementarios más pequeños) se observan rastros de agujeros para instalar barandillas de madera en las ventanas y puertas de madera. Por supuesto, los materiales de madera se descomponen fácilmente en un clima tropical húmedo, sin dejar rastros después de siglos.  

Motivos y decoración
Los candis de la antigua Java son notables con la aplicación de kala - makara como elementos decorativos y simbólicos de la arquitectura del templo. Kala es el gigante que simboliza el tiempo, al hacer que la cabeza de kala sea un elemento de los portales del templo, simboliza que el tiempo lo consume todo. Kala es también una figura protectora, con una cara gigante feroz que ahuyenta a los espíritus malévolos. Makara es un monstruo marino mítico, el vahana del dios del mar Varuna. Se ha representado típicamente como mitad mamífero y mitad pez. En muchos templos, la representación es en forma de medio pez o sello con la cabeza de un elefante. También se muestra con la cabeza y las mandíbulas de un cocodrilo, un tronco de elefante, los colmillos y las orejas de un jabalí, los ojos saltones de un mono, las escamas y el cuerpo flexible de un pez, y las plumas de remolino de un pavo real. Tanto kala como makara se aplican como las figuras protectoras de la entrada del templo. 
Kala es la cabeza gigante, a menudo se lleva a cabo en la parte superior de la entrada con makaras proyectados a cada lado de la cabeza de Kala, flanqueando el portal o proyectando en la esquina superior como antefijos. El tema kala-makara también se puede encontrar en las barandas de las escaleras a ambos lados. En la parte superior de las escaleras, la boca de la cabeza de kala proyecta hacia abajo el makara. La intrincada escultura en piedra de las martas gemelas que flanquean el nivel inferior de las escaleras, con sus cuerpos curvos formando las barandas de la escalera. Además de los makaras, la cabeza de kala también podría proyectar su lengua como barandas de escaleras. Este tipo de decoraciones de escaleras se puede observar en Borobudur y Prambanan. Los troncos de Makara a menudo se describen como adornos de oro o joyas que echan en chorro, mientras que en su boca a menudo se proyectan figuras de enanos Gana o animales como leones o loros.  
En la antigua candi javanesa, el simbolismo del linga-yoni solo se encontraba en los templos hindúes, más precisamente en los de la fe shivaísta. Por lo tanto, están ausentes en los templos budistas. El linga es un poste fálico o cilindro simbólico del dios Shiva y del poder creativo. Algunos lingas están segmentados en tres partes: una base cuadrada simbólica de Brahma, una sección media octogonal simbólica de Vishnu, y una punta redonda simbólica de Shiva. Los lingas que sobreviven del período clásico de Java están generalmente hechos de piedra pulida de esta forma. 
Lingas se implantan en una base cuadrada plana con un agujero en ella, llamado yoni, símbolo del útero y también representa a Parvati, la consorte de Shiva. Un yoni generalmente tiene una especie de caño, generalmente decorado con nāga, para ayudar a canalizar y recolectar los líquidos vertidos sobre el linga-yoni durante el ritual hindú. Como símbolo religioso, la función del linga es principalmente la de adoración y ritual. Los restos más antiguos de linga-yoni se pueden encontrar en los templos Dieng de un período anterior, alrededor del siglo VII. Originalmente, cada templo podría tener un par completo de unidad de linga-yoni. Sin embargo, la mayoría de las veces, el linga falta. 
En la tradición de la realeza de Java, ciertos lingas fueron erigidos como símbolos del propio rey o su dinastía, y fueron alojados en templos reales para expresar la consustancialidad del rey con Shiva. El ejemplo es el linga-yoni del templo de Gunung Wukir, según la inscripción de Canggal está conectado con el Rey Sanjaya del Reino de Mataram, en 654 Saka (732 d.C). Otros templos que contienen linga-yoni completo incluyen los templos Sambisari e Ijo. Los templos orientales de Java que contienen linga-yoni son el templo de Panataran y Jawi,  aunque falta el linga.  
Las paredes de candi a menudo muestran bajorrelieves, sirven tanto como elementos decorativos como para transmitir significados religiosos simbólicos; a través de la descripción de bajorrelieves narrativos. El más exquisito de los bajorrelieves del templo se puede encontrar en los templos de Borobudur y Prambanan. Las cuatro primeras terrazas de las paredes de Borobudur son escaparates de esculturas en bajo relieve. Estos son exquisitos, considerados como los más elegantes y elegantes en el mundo budista antiguo. Las escrituras budistas describen como bajorrelieves en Borobudur, como Karmavibhangga (la ley del karma), Lalitavistara (el nacimiento de Buda), Jataka, Avadana y Gandavyuha. Mientras que en Prambanan las escrituras hindúes se describe en sus paneles de bajo relieve; el Ramayana y Bhagavata Purana (popularmente conocido como Krishnayana). 
Los bajorrelieves de Borobudur mostraban muchas escenas de la vida cotidiana en la antigua Java del siglo VIII, desde la vida en el palacio cortesano, el ermitaño en el bosque, hasta las de los plebeyos en el pueblo. También representaba el templo, el mercado, diversas especies de flora y fauna, y también la arquitectura vernácula nativa. Las personas representadas aquí son las imágenes de rey, reina, príncipes, nobles, cortesanos, soldados, sirvientes, plebeyos, sacerdotes y ermitaños. Los relieves también representaban seres espirituales míticos en creencias budistas como asuras, dioses, boddhisattvas, kinnaras, gandharvas y apsaras. Las imágenes representadas en bajorrelieve a menudo servían como referencia para que los historiadores investigaran ciertos temas, como el estudio de la arquitectura, el armamento, la economía, la moda y también el modo de transporte del Sudeste Asiático Marítimo del siglo VIII. Una de las representaciones más famosas de un barco de dos esloras del sudeste asiático del siglo VIII es el barco Borobudur.  
Hay una distinción significativa entre el estilo y la estética de los bajorrelieves entre el período de Java Central (antes de 1000 d.C) y el período de Java Oriental (después de 1000 d.C). El estilo anterior de Java Central, como se puede observar en Borobudur y Prambanan, es de estilo más exquisito y naturalista. Los relieves se proyectan bastante altos desde el fondo, las imágenes se hicieron en estilo naturalista con una proporción corporal ideal adecuada. Por otro lado, los bajorrelieves de estilo javanés oriental se proyectan bastante planos desde el fondo, las imágenes se hicieron en una postura más rígida y un estilo estilizado, similar a las imágenes wayang balinesas actuales. El estilo de Java Oriental se conserva actualmente en el arte, el estilo y la estética balineses en los bajorrelieves de los templos, también en las imágenes de marionetas de sombras wayang, así como en la pintura de Kamasan. 

Deidades
Kalpataru y Kinnaras
Las imágenes de los Kinnara y Kinnari acoplados se pueden encontrar en los templos de Borobudur, Mendut, Pawon, Sewu, Sari y Prambanan. Por lo general, se representan como aves con cabezas humanas o humanos con extremidades inferiores de aves. La pareja de Kinnara y Kinnari usualmente aparece representando a Kalpataru (Kalpavriksha), el árbol de la vida, y algunas veces custodiando un frasco de tesoros. Hay bajorrelieves en Borobudur que representan la historia del famoso kinnari, Manohara. 
La pared exterior inferior de los templos de Prambanan estaba adornada con una hilera de pequeños nichos que contenían la imagen de simha (león) flanqueada por dos paneles que representaban un abundante árbol de kalpataru (kalpavriksha). Estos árboles sagrados que cumplen los deseos de acuerdo con las creencias hindúes budistas, están flanqueados a ambos lados por kinnaras o animales, como pares de pájaros, ciervos, ovejas, monos, caballos, elefantes, etc. El patrón de león en el nicho flanqueado por árboles kalpataru es típico en el complejo del templo de Prambanan, por lo que se llama como "panel de Prambanan". 

Boddhisattva y Tara
En los templos budistas, los paneles de bajorrelieves suelen estar adornados con exquisitas imágenes de la figura masculina de los Bodhisattvas y la figura femenina de Taras, junto con los músicos celestiales Gandarvas y, a veces, la bandada de enanos Gana. Estas son las deidades y divinidades en las creencias budistas, que reside en el cielo de Tushita en la cosmología del budismo. Las imágenes notables de boddhisattvas se pueden encontrar adornando las paredes exteriores de Plaosan, Sari, Kalasan, Pawon y, por supuesto, el templo de Borobudur.

Devata y Apsara
En los templos hindúes, la pareja celestial; Devatas y Apsaras femeninas generalmente se encuentran adornando los paneles de las paredes del templo. Son la contraparte hindú de los seres celestiales del Bodhisattva-Tara budista. En el otro lado de los paneles narrativos en Prambanan, la pared del templo a lo largo de la galería estaba adornada con estatuas y relieves de devatas y sabios brahmanes. La figura de lokapalas, los guardianes celestiales de las direcciones se puede encontrar en el templo de Shiva. Los editores sabios brahmanes de veda fueron tallados en la pared del templo de Brahma, mientras que en el templo de Vishnu las figuras de deidades masculinas devatas flanqueadas por dos apsaras. La representación de seres celestiales de dioses y diosas menores, devatas y apsaras, describe el concepto hindú del reino sagrado de Svargaloka. Esto corresponde al concepto del imponente templo hindú como el epítome del Monte Meru en la cosmología hindú. 

Guardianes
Dvarapala
La mayoría de los grandes complejos del templo en la antigua Java estaban custodiados por un par de estatuas de Dvarapala, como guardianes de la puerta. Los gigantes gemelos usualmente colocados flanqueaban la entrada frente al templo, o en cuatro puntos cardinales. Dvarapala tomó la forma de dos feroces gigantes o demonios que evitan que los malvados y malvados espíritus ingresen a los compuestos sagrados del templo. En el arte de Java Central, Dvarapala es retratado principalmente como un gigante robusto y rechoncho, con una cara feroz de ojos redondos y deslumbrantes, colmillos que sobresalen, pelos rizados y bigotes, con grasa y vientre redondo. El gigante usualmente representado como sosteniendo gada y algunas veces cuchillos como arma. 
Sin embargo, en el arte oriental de Java y en la versión balinesa, el dvarapala usualmente es bastante esbelto, con la excepción del gigantesco dvarapala de Singhasari cerca de Malang, Java Oriental, que mide 3.7 metros de altura. Las estatuas de dvarapala más notables son las de candi Sewu, cada pareja vigila cuatro puntos cardinales del gran complejo del templo, lo que las hace un total de ocho grandes estatuas de dvarapala en perfecto estado. El dvarapalas del templo de Sewu se ha convertido en el prototipo del guardián de Gupolo en el arte posterior del javanés, copiado como guardianes en las queratones javanesas de Yogyakarta y Surakarta. Otro buen ejemplo son dos pares de dvarapala que protegen los templos gemelos de Plaosan.  

León
Las estatuas de un par de leones (en sánscrito: Siṁha, indonesio y javanés: Singa) flanqueaban el portal, a menudo se colocan como guardianes en la entrada candi. Los leones nunca fueron animales nativos del sudeste de Asia en la historia registrada. Como resultado, la representación del león en el antiguo arte del sudeste asiático, especialmente en la antigua Java y Camboya, está lejos del estilo naturalista que se muestra en las obras de arte griegas o persas, ya que todo se basa en la percepción y la imaginación. Las representaciones culturales y la reverencia del león como la bestia noble y poderosa en el sudeste de Asia fue influenciado por la cultura india, especialmente a través del simbolismo budista. 
Estatua de un par de leones a menudo se funde en templos en el sudeste asiático como el guardián de la puerta. En el monumento budista de Borobudur, Java Central, Indonesia, estatuas de piedra andesita de leones que protegen cuatro entradas principales de Borobudur. Los tronos de Buda y Boddhisattva encontrados en los templos budistas de Kalasan y Mendut de la antigua Java representaban elefantes, leones y makara. La estatua del león alado también se encuentra en el templo de Penataran, Java Oriental.
León guardián de Borobudur.

Stupa y pináculos de Ratna
Las religiones dedicadas en los templos de la antigua Java se pueden distinguir fácilmente de sus pináculos en la parte superior del techo. En el techo de los templos budistas se puede encontrar una estupa con forma de campana, mientras que la ratna, los ornamentos del pináculo, simbolizan a la gema, principalmente en los templos hindúes. 
Las estupas típicas en la arquitectura de los templos clásicos de Java se describen mejor como las del estilo de Borobudur; la estupa acampanada. La estupa en la terraza redonda superior de Borobudur de Arupadhatu consiste en un pedestal de loto redondo, una cúpula con forma de campana y pendiente suave, la forma rectangular en la parte superior de la cúpula sirve de base para el pináculo hexagonal.
Estupas perforadas en forma de campana de Borobudur.

Cada stupa está perforada por numerosas aberturas decorativas, ya sea en forma de rectangular o rombo. Las estatuas de Buda se sientan dentro de los recintos de la estupa perforada. Al principio, Borobudur pensó que era más probable que hubiera servido como stupa, en lugar de templo. Una estupa está destinada a ser un santuario para el Buda. A veces, las stupas se construían solo como símbolos devocionales del budismo. Un templo, por otro lado, se usa como una casa de adoración. 
El pináculo de Ratna tomó la forma de una forma piramidal obtusa curva o, a veces cilíndrica, completada con varias estructuras de base o pedestales que tomaron forma como algunas costuras ornamentales (javaneses: pelipita). Se puede encontrar como el pináculo de templos hindúes y budistas. Sin embargo, es más frecuente en los templos hindúes. El ejemplo de templo con pinnacle ratna es Sambisari y el templo de Ijo. En Prambanan, el vajra estilizado reemplazó a ratna como los pináculos del templo. En períodos posteriores, el falso lingga-yoni, o cubo se puede encontrar en el techo del templo hindú, mientras que el cilíndrico dagoba encima de los homólogos budistas.

Ubicación de los templos
La alta concentración de candi se puede encontrar especialmente densa en Sleman Regency en Yogyakarta, también Magelang y Klaten en Java Central; que corresponde a la región histórica de la llanura de Kedu (valle del río Progo, área de Temanggung-Magelang-Muntilan) y la llanura de Kewu (valle del río Opak , alrededor de Prambanan), la cuna de la civilización javanesa. Otros sitios importantes con compuestos de templo notables incluyen las áreas Malang, Blitar y Trowulan en Java Oriental. Java occidental también contiene una pequeña cantidad de templos como Batujaya y Cangkuang. Fuera de Java, el tipo de templo candi se puede encontrar en Bali, Sumatra y el sur de Kalimantan, aunque son bastante escasos. En Sumatra, dos sitios excepcionales son notables por su densidad de templos; los Compuestos del Templo de Muaro Jambi en Jambi y el complejo Padang Lawas o Bahal en el norte de Sumatra. 
Los candis pueden construirse en terrenos llanos o irregulares. Los templos Prambanan y Sewu, por ejemplo, están construidos incluso en terrenos planos y bajos, mientras que los templos de Gedong Songo e Ijo están construidos en terrazas de colinas en terrenos más altos o laderas de montañas. Borobudur por otro lado está construido sobre una colina rocosa. La posición, orientación y organización espacial de los templos dentro del paisaje, y también sus diseños arquitectónicos, estaban determinados por factores socioculturales, religiosos y económicos de la gente, la política o la civilización que los construyó y apoyó.

Mapa que muestra la ubicación de los principales sitios del llamado " período clásico de Indonesia " o período hindú-budista. Los puntos negros representan sitios hindúes y sitios budistas de puntos rojos.

Java Central
La región central de Java consiste en las modernas provincias de Java Central y Yogyakarta. La mayoría de los templos hindúes en la región de Cantral Java son candi o templos antiguos construidos entre los siglos VIII al XV. Algunos templos hindúes conocidos en Java incluyen: 

Prambanan o Rara Jonggrang  es un complejo de templos hindúes del siglo IX en Java Central, dedicado a la Trimurti, la expresión de Dios como el Creador (Brahma), el Preservador (Vishnu) y el transformador (Shiva). El complejo del templo está ubicado aproximadamente a 17 kilómetros al noreste de la ciudad de Yogyakarta en el límite entre las provincias de Java Central y Yogyakarta. 
El complejo del templo, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es el templo hindú más grande de Indonesia y uno de los más grandes del sudeste asiático. Se caracteriza por su arquitectura alta y puntiaguda, típica de la arquitectura hindú, y por el imponente edificio central de 47 metros  dentro de un gran complejo de templos individuales. Prambanan atrae a muchos visitantes de todo el mundo.El templo Prambanan es el templo hindú más grande de la antigua Java, y el primer edificio se completó a mediados del siglo IX. Probablemente fue iniciado por  Rakai Pikatan como la respuesta de la dinastía hindú Sanjaya a los templos Borobudur y Sewu de la dinastía Sailendra budista en las cercanías. Los historiadores sugieren que la construcción de Prambanan probablemente tenía como objetivo marcar el regreso de la dinastía hindú Sanjaya al poder en Java Central después de casi un siglo de dominación budista de la dinastía Sailendra. La construcción de este enorme templo hindú significa que la corte de Medang había cambiado su mecenazgo del budismo mahayana al hinduismo shaivita. 

Un templo fue construido por Rakai Pikatan en el sitio alrededor de 850 d.C y ampliado ampliamente por el Rey Lokapala y Balitung Maha Sambu, el rey Sanjaya del Reino de Mataram. De acuerdo con la inscripción de Shivagrha del 856 d.C, el templo fue construido para honrar a Shiva, y su nombre original era Shiva-grha (la Casa de Shiva) o Shiva-laya (el Reino de Shiva). Según la inscripción de Shivagrha, durante la construcción del templo se llevó a cabo un proyecto público de agua para cambiar el curso de un río cerca del templo de Shivagrha. El río, identificado como el río Opak, ahora corre de norte a sur en el lado oeste del complejo del templo Prambanan. Los historiadores sugieren que originalmente el río estaba curvado más hacia el este y se consideraba demasiado cerca del templo principal. El proyecto fue hecho cortando el río a lo largo de un eje del norte al sur a lo largo de la pared externa del compuesto del templo de Shivagrha. El curso anterior del río se completó y se niveló para crear un espacio más amplio para la expansión del templo, el espacio para filas de templos pervara (complementarios).


Algunos arqueólogos proponen que la estatua de Shiva en el garbhagriha (cámara central) del templo principal fue modelada según el Rey Balitung, sirviendo como una representación de su yo divinizado después de la muerte. 
El compuesto del templo fue expandido por sucesivos reyes Mataram, como Daksa y Tulodong, con la adición de cientos de templos perwara alrededor del templo principal. Prambanan sirvió como el templo real del Reino de Mataram, con la mayoría de las ceremonias religiosas del estado y los sacrificios que se llevan a cabo allí. En el apogeo del reino, los eruditos estiman que cientos de brahmanes con sus discípulos vivían dentro de la pared exterior del recinto del templo. El centro urbano y la corte de Mataram se encontraban cerca, en algún lugar de la llanura Prambanan. 

En el 930, la corte fue trasladada a Java Oriental por Mpu Sindok, quien estableció la dinastía Isyana. Una erupción del volcán Mount Merapi, ubicado al norte de Prambanan en el centro de Java, o una lucha de poder probablemente causó el cambio. Eso marcó el comienzo del declive del templo. Pronto fue abandonado y comenzó a deteriorarse. 
Los templos colapsaron durante un gran terremoto en el siglo XVI. Aunque el templo dejó de ser un importante centro de culto, las ruinas diseminadas por la zona todavía eran reconocibles y conocidas por el pueblo javanés local en épocas posteriores. Las estatuas y las ruinas se convirtieron en el tema y la inspiración para el cuento popular de Loro Jonggrang. Después de la división del sultanato de Mataram en 1755, las ruinas del templo y el río Opak se utilizaron para demarcar el límite entre Yogyakarta y Sultanates (solo) de Surakarta, que se adoptó como la frontera actual entre Yogyakarta y la provincia de Java Central. 
Los lugareños javaneses en las aldeas circundantes conocían las ruinas del templo antes del redescubrimiento formal, pero no sabían de su trasfondo histórico: qué reinos gobernaban o qué rey había encargado la construcción de los monumentos. Como resultado, los lugareños desarrollaron cuentos y leyendas para explicar el origen de los templos, infundidos con mitos de gigantes y una princesa maldita. Le dieron a Prambanan y Sewu un origen maravilloso; en la leyenda de Loro Jonggrang se decía que habían sido creados por una multitud de demonios bajo el orden de Bandung Bondowoso. Es el templo hindú más grande de la antigua Java.

El templo atrajo la atención internacional a principios del siglo XIX. En 1811, durante la corta ocupación británica de las Indias Orientales Holandesas, Colin Mackenzie, un topógrafo al servicio de Sir Thomas Stamford Raffles, llegó a los templos por casualidad. Aunque Sir Thomas posteriormente comisionó un estudio completo de las ruinas, permanecieron descuidadas durante décadas. Los residentes holandeses se llevaron esculturas como adornos de jardín y los aldeanos nativos usaron las piedras fundamentales para el material de construcción. 
Las excavaciones poco entusiastas de los arqueólogos en la década de 1880 facilitaron el saqueo. En 1918, los holandeses comenzaron la reconstrucción del complejo y la restauración adecuada solo en 1930. Los esfuerzos de restauración continúan hasta nuestros días. La reconstrucción del templo principal de Shiva se completó alrededor de 1953 e inauguró Sukarno. Dado que gran parte de la piedra original ha sido robada y reutilizada en sitios de construcción remotos, la restauración se vio obstaculizada considerablemente. Dada la escala del complejo del templo, el gobierno decidió reconstruir los santuarios solo si al menos el 75% de su mampostería original estaba disponible. La mayoría de los santuarios más pequeños ahora son visibles solo en sus cimientos, sin planes para su reconstrucción. 
A principios de la década de 1990, el gobierno eliminó el mercado que se había levantado cerca del templo y reurbanizó las aldeas y arrozales circundantes como un parque arqueológico. El parque cubre una gran área, desde la carretera principal de Yogyakarta-Solo en el sur, que abarca todo el complejo Prambanan, las ruinas de los templos Lumbung y Bubrah, y hasta el complejo del templo Sewu en el norte. En 1992, el gobierno indonesio creó una Empresa de Responsabilidad Limitada de propiedad estatal (PERSERO), denominada "PT Taman Wisata Candi Borobudur, Prambanan, dan Ratu Boko". Esta empresa es la autoridad para la gestión del parque de Borobudur Prambanan Ratu Boko y la región circundante. Prambanan es una de las atracciones turísticas más visitadas de Indonesia. 
Las etapas al aire libre e interiores de Trimurti en el lado oeste del templo, al otro lado del río Opak, fueron construidas para organizar el ballet de la epopeya tradicional de Ramayana. Esta danza tradicional javanesa es la danza centenaria de la corte javanesa. Desde la década de 1960, se ha realizado todas las noches de luna llena en el templo de Prambanan. Desde entonces, Prambanan se ha convertido en una de las principales atracciones turísticas arqueológicas y culturales en Indonesia. 
Desde la reconstrucción de los templos principales en la década de 1990, Prambanan ha sido reclamado como un importante centro religioso para rituales y ceremonias hindúes en Java. Las comunidades hindúes de Bali y Java en Yogyakarta y Java Central revivieron sus prácticas de realizar anualmente sus ceremonias sagradas en Prambanan, como Galungan, Tawur Kesanga y Nyepi.  
El templo fue dañado durante el terremoto de Yogyakarta en 2006. Las primeras fotos sugerían que, aunque el complejo estaba estructuralmente intacto, el daño fue significativo. Grandes pedazos de escombros, incluyendo esculturas, fueron esparcidos por el suelo. El templo estaba cerrado a los visitantes hasta que el daño pudiera ser evaluado por completo. Eventualmente, el director de la Agencia de Conservación Arqueológica de Yogyakarta declaró que llevaría meses identificar la magnitud del daño. Algunas semanas después, en 2006, el sitio se volvió a abrir para los visitantes. 
Hay un gran interés en el sitio. En 2008, 856.029 visitantes indonesios y 114.951 visitantes extranjeros visitaron Prambanan. El 6 de enero de 2009 terminó la reconstrucción del templo de Nandi. A partir de 2009, el interior de la mayoría de los templos sigue fuera de los límites por razones de seguridad. 
El 14 de febrero de 2014, las principales atracciones turísticas de Yogyakarta y Java Central, incluidas Borobudur, Prambanan y Ratu Boko, se cerraron a los visitantes después de verse gravemente afectadas por las cenizas volcánicas de la erupción del volcán Kelud en Java Oriental, a unos 200 kilómetros al este de Yogyakarta. El volcán Kelud entró en erupción el 13 de febrero de 2014 y se escucharon explosiones en lugares tan lejanos como Yogyakarta. Cuatro años antes, Prambanan se libró de la erupción y la ceniza volcánica de Merapi en 2010, ya que el viento y la lluvia de cenizas se dirigieron hacia el oeste y afectó a Borobudur. 
En 2012, el Balai Pelestarian Peninggalan Purbakala Jawa Tengah (BP3) o la Autoridad de Preservación del Patrimonio de Java Central sugirieron que el área dentro y alrededor de Prambanan debería ser tratada como un área de santuario. El área propuesta está ubicada en Prambanan Plain, mide 30 kilómetros cuadrados y atraviesa Sleman y Klaten Regency, que incluye los principales templos de la zona, como los templos de Prambanan, Ratu Boko, Kalasan, Sari y Plaosan. Se planea que el área del santuario se trate de manera similar a la zona arqueológica de Angkor en Camboya, lo que significa que el gobierno debe detener o rechazar los permisos para construir cualquier edificio nuevo, especialmente edificios de varios pisos, así como torres BTS en el área. Esto está destinado a proteger esta zona arqueológicamente rica de las obstrucciones visuales modernas y las invasiones de hoteles, restaurantes y cualquier edificio y negocio relacionado con el turismo.
Originalmente había un total de 240 templos en Prambanan. El Templo de Prambanan compuesto consiste en: 
·       3 templos Trimurti : tres templos principales dedicados a Shiva, Visnu y Brahma 
·       3 templos Vahana : tres templos frente a los templos de Trimurti dedicados al vahana de cada dios; Nandi, Garuda y Hamsa 
·       2 Templos de Apit : dos templos ubicados entre las filas de los templos Trimurti y Vahana en el lado norte y sur 
·       4 templos Kelir : cuatro pequeños santuarios ubicados en 4 direcciones cardinales justo más allá de las 4 puertas principales de la zona interior 
·       4 templos Patok : cuatro pequeños santuarios ubicados en 4 esquinas de la zona interior 
·       224 templos de Pervara : cientos de templos dispuestos en 4 filas concéntricas cuadradas; los números de templos desde la fila interna a la fila externa son: 44, 52, 60 y 68 

El complejo Prambanan también conocido como complejo Rara Jonggrang, llamado así por la popular leyenda de Rara Jonggrang. Había una vez 240 templos en este complejo de templos Shivaite, grandes o pequeños. Hoy en día, se reconstruyen los 8 templos principales y 8 santuarios pequeños en la zona interior, pero solo 2 de los 224 templos pervara originales se renovaron. La mayoría de ellos se han deteriorado; lo que queda son solo piedras dispersas. El complejo de templos Prambanan consta de tres zonas; primero la zona exterior, luego la zona media que contiene cientos de pequeños templos, y la tercera la zona interior más sagrada que contiene ocho templos principales y ocho pequeños santuarios.

El complejo de templos hindúes en Prambanan se basa en un plano cuadrado que contiene un total de tres patios de zona, cada uno de los cuales está rodeado por cuatro paredes atravesadas por cuatro puertas grandes. La zona exterior es un gran espacio marcado por una pared rectangular. El perímetro amurallado más exterior, que originalmente medía unos 390 metros por lado, estaba orientado en dirección noreste-suroeste. Sin embargo, a excepción de su puerta sur, no hay mucho más de este recinto que haya sobrevivido hasta el presente. La función original es desconocida; las posibilidades son que era un parque sagrado, o el internado de sacerdotes (ashram). Los edificios de apoyo para el complejo del templo fueron hechos de material orgánico; como consecuencia, no quedan restos. 

Mapa del complejo del templo de Prambanan, muestra el diseño de mandala concéntrico

Templo de Shiva
La zona interna o el compuesto central es la más sagrada de las tres zonas. Es la plataforma elevada cuadrada rodeada por una pared de piedra cuadrada con puertas de piedra en cada cuatro puntos cardinales. Este compuesto más sagrado está compuesto de ocho santuarios principales o candi. Los tres santuarios principales, llamados Trimurti ("tres formas"), están dedicados a los tres dioses: Brahma el Creador, Vishnu el Guardián y Shiva el Destructor.

El templo de Shiva es la estructura más alta y más grande en el complejo Prambanan Loro Jonggrang; mide 47 metros de alto y 34 metros de ancho. Las escaleras principales están ubicadas en el lado este. La puerta oriental del templo de Shiva está flanqueada por dos pequeños santuarios, dedicados a los dioses guardianes, Mahakala y Nandhisvara. El templo de Shiva está rodeado de galerías adornadas con bajorrelieves que cuentan la historia de Ramayana esculpida en las paredes interiores de las balaustradas. Para seguir la historia con precisión, los visitantes deben ingresar desde el lado este y comenzar a realizar pradakshina o circunvalar en el sentido de las agujas del reloj. Los bajorrelieves de Ramayana continúan hasta las galerías del templo de Brahma. 
Santuario principal dedicado al complejo de templos de Shiva of Prambanan

El santuario de Shiva está ubicado en el centro y contiene cinco cámaras, cuatro cámaras pequeñas en cada dirección cardinal y una cámara principal más grande en la parte central del templo. La cámara este se conecta con la cámara central que alberga el templo más grande de Prambanan, una estatua de tres metros de alto de Shiva Mahadeva (el Dios Supremo). La estatua lleva Lakçana (atributos o símbolo) de Shiva, como cráneo y hoz (media luna) en la corona, y el tercer ojo en la frente; también cuatro manos que sostienen los símbolos de Shiva: cuentas de oración, plumero y trisula (tridente). Algunos historiadores creen que la representación de Shiva como Mahadeva también pretendía personificar al rey Balitung como la reencarnación de Shiva. Entonces, cuando murió, se construyó un templo para conmemorarlo como Shiva. La estatua de Shiva se encuentra en una plataforma de loto en un pedestal Yoni que lleva la talla de las serpientes Nāga en el lado norte del pedestal. 
Las otras tres cámaras más pequeñas contienen estatuas de dioses hindúes relacionados con Shiva: su consorte Durga, el rishi Agastya, y Ganesha, su hijo. Una estatua de Agastya ocupa la cámara sur, la cámara occidental alberga la estatua de Ganesha, mientras que la cámara norte contiene la estatua de Durga Mahisasuramardini que representa a Durga como el asesino del demonio Toro. El santuario de Durga también se llama el templo de Rara Jonggrang (javanés: esbelta virgen), después de una leyenda javanesa de la princesa Rara Jonggrang. 

Templos de Brahma y Vishnu
Los otros dos santuarios principales son los de Vishnu en el lado norte del santuario de Shiva, y el de Brahma en el sur. Ambos templos miran hacia el este y cada uno contiene solo una gran cámara, cada una dedicada a dioses respetados; El templo de Brahma contiene la estatua de Brahma y el templo de Vishnu alberga la estatua de Vishnu. El templo de Brahma y Vishnu mide 20 metros de ancho y 33 metros de alto.

Templo de Visnu

Templos de Vahana
Los otros tres santuarios frente a los tres templos principales están dedicados a los vehículos (vahana) de los dioses respectivos: el toro Nandi para Shiva, el cisne sagrado Hamsa para Brahma y el Kite Garuda de Vishnu. Precisamente frente al templo de Shiva se encuentra el templo Nandi, que contiene una estatua del toro Nandi. Junto a él, también hay otras estatuas, la estatua de Chandra, el dios de la luna y Surya, el dios del sol. Chandra se encuentra en su carruaje tirado por 10 caballos, la estatua de Surya también se encuentra en un carruaje tirado por 7 caballos. Frente al templo de Brahma está el templo de Hamsa o Angsa. La cámara de este templo no contiene ninguna estatua, pero parece probable que haya una vez una estatua del cisne sagrado. En frente del templo de Vishnu está el templo dedicado a Garuda. Sin embargo, al igual que el templo de Hamsa, el templo de Garuda no contiene ninguna estatua, pero probablemente una vez contuvo la estatua de Garuda. Garuda tiene un papel importante para Indonesia, ya que sirve como el símbolo nacional de Indonesia, y también como el nombre de la aerolínea Garuda Indonesia.


Apit templos y santuarios más pequeños
Entre estas filas del templo principal, en el lado norte y sur, se encuentran dos templos de Candi Apit. Apit en javanés significa "flanco". Se refiere a la posición de los dos templos que flanqueaban el patio interior en los lados norte y sur. La habitación dentro de los templos Apit ahora está vacía. No está claro a qué deidades se dedicaron estos templos Apit. Sin embargo, al examinar los bajorrelieves del templo Apit del sur en la pared exterior, se representa a una deidad femenina, muy probablemente Sarasvati, la Shakti (consorte) de Brahma. Teniendo en cuenta el panteón hindú representado en los templos de Prambanan, es posible que el templo del Apit del sur estuviera dedicado a Sarasvati, mientras que el templo del norte de Apit estaba dedicado a Lakshmi. 
Al lado de estos 8 templos principales, también hay 8 santuarios más pequeños; 4 Candi Kelir en cuatro direcciones cardinales de la entrada y 4 Candi Patok en las cuatro esquinas de la zona interior. Kelir en javanés significa "pantalla", especialmente refiriéndose a wayang kulit, pantalla de tela. Se refiere a una estructura que obstruye la entrada cardinal principal de la gopura. Es similar a aling-aling en la arquitectura balinesa. Patok en javanés significa "clavija". Se refiere a la ubicación del santuario en las cuatro esquinas del recinto interior. 

Templos de Pervara
Los dos perímetros amurallados que rodean los dos metros restantes hacia el interior están orientados a los cuatro puntos cardinales. El perímetro amurallado del segundo patio, que mide unos 225 metros por lado, rodea un área con terrazas que consta de cuatro filas que contienen 44, 52, 60 y 68 templos pervara. Respectivamente, cada uno tiene una altura de 14 metros y mide 6 × 6 metros en la base, o 224 estructuras en total. Los dieciséis templos ubicados en las esquinas de las filas miran dos direcciones; las 208 estructuras restantes se abren a solo una de las cuatro direcciones cardinales. 
La zona central consta de cuatro filas de 224 pequeños santuarios individuales. Hay una gran cantidad de estos templos, pero la mayoría de ellos todavía están en ruinas y solo algunos han sido reconstruidos. Estas filas concéntricas de templos se hicieron en un diseño idéntico. Cada fila hacia el centro está ligeramente elevada. Estos santuarios se llaman " Candi Perwara ", guardian o templos complementarios, los edificios adicionales del templo principal. Algunos creyeron que se le ofreció al rey como una señal de sumisión. Los Perwara están dispuestos en cuatro filas alrededor de los templos centrales. Algunos creían que tenía algo que ver con cuatro castas, hechas según el rango de las personas a las que se les permitía ingresar; la fila más cercana al recinto central era accesible sólo para los sacerdotes, los otros tres estaban reservados para los nobles, los caballeros y las personas simples, respectivamente. Mientras que otro creía que las cuatro filas de Perwara no tenían nada que ver con cuatro castas, simplemente se hizo simplemente como un lugar de meditación para los sacerdotes y como un lugar de adoración para los devotos.  

Arquitectura
La arquitectura del templo Prambanan sigue las tradiciones típicas de la arquitectura hindú basadas en Vastu Shastra. El diseño del templo incorporó los arreglos del plan del templo de la mandala y también las típicas agujas altas de los templos hindúes. Prambanan fue originalmente llamado Shivagrha y dedicado al dios Shiva. El templo fue diseñado para imitar a Meru, la montaña sagrada, la morada de los dioses hindúes y el hogar de Shiva. Todo el complejo del templo es un modelo del universo hindú según la cosmología hindú y las capas de Loka.

Al igual que Borobudur, Prambanan también reconoce la jerarquía de las zonas del templo, que abarca desde los reinos menos sagrados hasta los más sagrados. Cada concepto hindú y budista tiene sus propios términos, pero los conceptos son esencialmente idénticos. O bien el plano del sitio compuesto (horizontalmente) o la estructura del templo (verticalmente) consta de tres zonas:

·       Bhurloka (en budismo: Kāmadhātu), el reino más bajo de los mortales comunes; humanos, animales también demonios. Donde los humanos todavía están atados por su lujuria, deseo y forma de vida impía. El patio exterior y la parte del pie (base) de cada templo simbolizan el reino de bhurloka. 
·       Bhuvarloka (en budismo: Rupadhatu), el reino medio de las personas santas, ocupado por rishis, ascetas y dioses menores. La gente aquí comienza a ver la luz de la verdad. El patio central y el cuerpo de cada templo simbolizan el reino de bhuvarloka. 
·       Svarloka (en budismo: Arupadhatu), el reino más elevado y más santo, reservado para los dioses. También conocido como svargaloka. El patio interior y el techo de cada templo simbolizan el reino de svarloka. El techo de los templos de Prambanan está adornado y coronado con ratna (sanskrit: joya), la forma de Prambanan ratna tomó la forma alterada de vajra que representa los diamantes. En la antigua arquitectura del templo de Java, ratna es la contraparte hindú de la estupa budista, y sirvió como el pináculo del templo.

Durante la restauración, se descubrió un pozo que contiene un pripih (ataúd de piedra) bajo el centro del templo de Shiva. El templo principal tiene un pozo de 5,75 m de profundidad en el que se encontró un ataúd de piedra encima de una pila de carbón, tierra y restos de huesos de animales quemados. Hojas de hojas de oro con la inscripción Varuna (dios del mar) y Parvata (dios de las montañas) se encontraron aquí. El ataúd de piedra contenía láminas de cobre, carbón, cenizas, tierra, 20 monedas, joyas, vidrio, pedazos de hojas de oro y plata, conchas marinas y 12 hojas de oro (que fueron cortadas en forma de tortuga, serpiente Nāga, padma, altar y un huevo). 

La sección representativa del templo de Shiva

Relieves
El templo está adornado con paneles de bajorrelieves narrativos que cuentan la historia de la epopeya hindú Ramayana y Bhagavata Purana. Los paneles narrativos en bajorrelieve fueron tallados a lo largo de la pared interior de balaustradas en la galería alrededor de los tres templos principales. 
Los paneles narrativos en la balaustrada se leen de izquierda a derecha. La historia comienza desde la entrada este, donde los visitantes giran a la izquierda y se mueven alrededor de la galería del templo en el sentido de las agujas del reloj. Esto se ajusta a pradaksina, el ritual de circunvalación realizado por peregrinos que se mueven en el sentido de las agujas del reloj mientras mantienen el santuario a su derecha. La historia de Ramayana comienza en la balaustrada del templo de Shiva y continúa hacia el templo de Brahma. En las balaustradas del templo de Vishnu hay una serie de paneles en bajorrelieve que representan las historias del señor Krishna del Bhagavata Purana. 
El bajorrelieve de Ramayana ilustra cómo Sita, la esposa de Rama, es secuestrada por Ravana. El rey mono Hanuman trae a su ejército para ayudar a Rama y rescatar a Sita. Esta historia también se muestra en el Ramayana Ballet, que se presenta regularmente en la luna llena en el teatro al aire libre Trimurti en el lado oeste del iluminado complejo Prambanan. 

Ravana secuestrando a Sita mientras el Jatayu de la izquierda intentaba ayudarla. Bajorrelieve de Prambanan

Imagen del dios Lokapala en el templo de Shiva


En el otro lado de los paneles narrativos, la pared del templo a lo largo de la galería estaba adornada con estatuas y relieves de devatas y sabios brahmanes. Las figuras de lokapalas, los guardianes celestiales de las direcciones, se pueden encontrar en el templo de Shiva. Los editores sabios brahmanes de veda fueron tallados en la pared del templo de Brahma, mientras que en el templo de Vishnu las figuras de las deidades masculinas devatas están flanqueadas por dos apsaras.
La pared exterior inferior de estos templos estaba adornada con una fila de pequeños nichos que contenían una imagen de sinha (un león) flanqueada por dos paneles que representaban árboles de kalpataru (kalpavriksha) abundantes. Estos árboles sagrados que satisfacen los deseos, de acuerdo con la creencia hindú-budista, están flanqueados a ambos lados por kinnaras o animales, como pares de pájaros, ciervos, ovejas, monos, caballos, elefantes, etc. El patrón de león en el nicho flanqueado por kalpataru los árboles son típicos en el complejo del templo de Prambanan, por lo que se llama un "panel de Prambanan".
La leyenda popular de Rara Jonggrang es lo que conecta el sitio del Ratu Boko Palace, el origen de la estatua Durga en la cámara / celda norte del santuario principal y el origen del complejo de templos Sewu cercano. La leyenda cuenta la historia del príncipe Bandung Bondowoso, que se enamoró de la princesa Rara Jonggrang, la hija del rey Boko. Pero la princesa rechazó su propuesta de matrimonio porque Bandung Bondowoso había matado al rey Boko y gobernaba su reino. Bandung Bondowoso insistió en la unión, y finalmente Rara Jonggrang se vio obligada a aceptar un matrimonio en matrimonio, pero ella planteó una condición imposible: Bandung debe construirle mil templos en una sola noche. 

El templo budista Sewu dentro del parque arqueológico Prambanan conectado con la leyenda local de Loro Jonggrang

El Príncipe entró en meditación y evocó una multitud de espíritus (demonios) de la tierra. Ayudado por seres sobrenaturales, logró construir 999 templos. Cuando el príncipe estaba a punto de completar la condición, la princesa despertó a sus sirvientas del palacio y ordenó a las mujeres del pueblo que comenzaran a golpear el arroz y prendieran fuego al este del templo, intentando hacer creer al príncipe y a los espíritus que el sol estaba a punto de levantarse. Cuando los gallos comenzaron a cantar, engañados por la luz y los sonidos del amanecer, los ayudantes sobrenaturales huyeron al suelo. El príncipe estaba furioso por el truco y en venganza maldijo a Rara Jonggrang, convirtiéndola en piedra. Ella se convirtió en la última y más hermosa de las mil estatuas. Según las tradiciones, el milésimo templo inacabado creado por los demonios se convierte en los compuestos del templo de Sewu cercanos ( Sewu significa "miles" en javanés), y la Princesa es la imagen de Durga en la celda norte del templo de Shiva en Prambanan, que es todavía conocido como Rara Jonggrang o Slender Virgin. 

El templo de Ijo (en indonesio: Candi Ijo) es un candi hindú (templo) ubicado a 4 kilómetros de Ratu Boko o alrededor de 18 kilómetros al este de Yogyakarta. El templo fue construido entre los siglos X y XI durante el período del Reino de Mataram.
El complejo del templo se encuentra en Groyokan hamlet, pueblo de Sambirejo, Kecamatan Prambanan, Sleman Regency, Yogyakarta. El nombre del templo deriva de su ubicación, la colina Gumuk Ijo. El complejo del templo se encontraba en la ladera occidental de la colina, en una región tranquila al este de Yogyakarta, a unos 4 kilómetros al sureste del complejo arqueológico de Ratu Boko. La elevación del templo es de 410 metros sobre el nivel del mar. La colina occidental de Gumuk Ijo ofrece hermosos paisajes con vistas a arrozales, pueblos y el aeropuerto internacional Adisucipto. 
El compuesto del templo mide 0.8 hectáreas, sin embargo, se estima que el compuesto original del templo es mucho más grande. En el pie de la colina y las laderas en los lados occidentales hay algunos artefactos arqueológicos y ruinas del templo que sugieren que el compuesto más grande puede existir desde el pie que asciende al templo principal. 
Se estima que el complejo del templo se extiende de oeste a este según la topografía de la colina; desde el pie de la colina en el oeste que asciende al templo principal en el terreno más alto de la colina. El compuesto del templo consiste en varias terrazas. En la parte occidental se descubrieron algunas ruinas de templos, la mayoría de ellas están siendo excavadas. Se estima que más de 10 ruinas de templos de Perwara o menores todavía están enterradas en estas terrazas.

Templos
Templos de Perwara
El complejo del templo principal ubicado en la terraza más alta, consta de un gran templo principal orientado hacia el oeste y tres templos perwara en la parte frontal que da al este. Los tres templos perwara estaban destinados a honrar a Trimurti, los tres dioses más importantes en el hinduismo: Brahma, Vishnu y Shiva. Todos estos tres templos tienen cella o habitación y hay ventanas perforadas en forma de rombo. El techo está dispuesto en tres etapas adornadas con hileras de ratnas.

Templo principal
El templo principal tiene planta cuadrada. La entrada a la garbhagriha (sala principal) está ubicada en el lado oeste, flanqueada por dos ventanas falsas, o nichos adornados con una decoración de kala - makara. En las paredes norte, este y sur, hay tres nichos en cada lado también adornados en estilo kala-makara. El nicho central es ligeramente más alto que otros dos nichos de flanco. Estos nichos están ahora vacíos, probablemente estos nichos una vez contengan Murti hindú (estatuas). 
Un tramo de escaleras flanqueadas con dos makaras fueron diseñadas para llegar a la puerta principal que está a 1,2 metros del suelo. En la parte superior de la puerta hay una talla de la cabeza de Kala conectada al cuerpo de los makaras a cada lado de la puerta. Este patrón kala-makara se encuentra comúnmente en los templos de la antigua Java. Dentro de la boca del makara hay pequeños loros tallados. 
Dentro de la cámara principal hay un gran linga y yoni adornado con una serpiente naga. La unión del linga fálico y el yoni simbolizan la unión sagrada cósmica entre Shiva y Parvati como su shakti. Hay tres nichos en cada lado de la pared interior de la sala, cada nicho flanqueado por un par de devatas, dioses hindúes menores y diosas que vuelan hacia los nichos. 
El techo del templo principal está dispuesto en tres terrazas ascendentes de tamaño reducido hasta la parte superior que forma la pirámide escalonada. En cada lado hay 3 ratnas en cada paso, una ratna más grande que corona el techo. En el margen entre el cuerpo del templo y el techo adornado con motivos florales y gana (enano). En el borde del techo hay antefididas con marcos florales, dentro del antefijo hay imágenes del busto de dioses hindúes con posición de manos sosteniendo flores.

Sambisari es un templo hindú del siglo IX ubicado en la aldea de Sambisari, aldea de Purwomartani, Kalasan, regencia de Sleman, Yogyakarta. El templo fue enterrado a unos cinco metros bajo tierra. Se han excavado partes del templo original. El templo se encuentra a unos 8 km al este de Yogyakarta, cerca del aeropuerto internacional Adisucipto.
El templo surgió en julio de 1966 por un agricultor cuando trabajaba en tierras que pertenecen a Karyowinangun. Su azada golpeó la piedra tallada que formaba parte de las ruinas del templo enterradas. La noticia del descubrimiento llegó a la oficina de Arqueología en Prambanan y el área fue asegurada. Las obras de excavación y reconstrucción se completaron en marzo de 1987. Se cree que el templo fue enterrado por una erupción de cenizas volcánicas del Monte Merapi cercano. 
El descubrimiento del templo de Sambisari probablemente fue el hallazgo arqueológico más emocionante en Yogyakarta en los últimos años, lo que llevó a la especulación sobre si hay otros templos antiguos aún subterráneos en las cercanías, enterrados bajo la ceniza volcánica del Monte Merapi. 
Sobre la base de similitudes arquitectónicas y ornamentales con otro templo hindú en Indonesia, Prambanan, la presencia de estatuas hindúes alrededor de las paredes del templo y el lingga-yoni dentro del templo principal, los historiadores han concluido que Sambisari era un templo hindú Shivaite construido alrededor del primero o segunda década del siglo IX (circa 812-838). Esta conclusión fue respaldada por los hallazgos de una placa de oro en la vecindad grabada con letras que, según la paleografía, se utilizaron a principios del siglo IX en la antigua Java. 
Según la inscripción III de Wanua Tengah fechada en 908 que contiene el nombre de los reyes que gobernaban el reino de Mataram, el templo probablemente fue construido durante el reinado de Rakai Garung (gobernó entre 828 y 846). Sin embargo, los historiadores también consideran que la construcción de un templo no siempre fue emitida por un rey. Los nobles menores también podrían haber ordenado y financiado la construcción. 

El templo principal de Sambisari

Arquitectura
Los visitantes deben descender el tramo de escaleras en el lado oeste para llegar a la parte central del templo, cuya base es 6.5 metros más baja que el nivel del suelo actual. 
Las partes exteriores son terrazas de 8 metros de ancho. Las excavaciones recientes revelaron la capa exterior de las paredes que rodean el templo, que cubren un área más amplia. Solo la parte noreste de esta pared exterior fue excavada, el resto aún está enterrado bajo tierra. 
El complejo Sambisari estaba rodeado por una pared rectangular hecha de piedra blanca medida de 50 metros x 48 metros. En este patio principal, hay ocho pequeños lingga, cuatro ubicados en los puntos cardinales y otros cuatro en las esquinas. 
El complejo del templo Sambisari consistía en un templo principal y una hilera de tres templos de pervara (guardianes) más pequeños frente a este. El centro del templo pervara mide 4.9 x 4.80 metros, mientras que el templo pervara norte y sur mide 4.80 x 4.80 metros cada uno. Cada uno de estos templos menores no tiene cuerpo y techo de piedra, y solo consiste en una base y balaustradas. 
El templo principal está orientado hacia el oeste y tomó la forma de un cuadrado con un tamaño de 13,65 metros x 13,65 metros. El templo no tiene una base real (pie), por lo que la parte del subsótano también sirve como la parte base. El siar está adornado con makara sostenido por un enano (gana). No hay tallado de Kala en la parte superior de la puerta principal. Al subir las escaleras, los visitantes pueden llegar a la galería rectangular de 2,5 metros de ancho, que tiene balaustradas que rodean el templo principal. 
En esta galería hay 12 umpak (base de piedra), 8 bases tomaron forma redonda y 4 otras son cuadradas. Estas bases de piedra probablemente se utilizaron para soportar pilares de madera, lo que sugiere que el templo principal solía estar cubierto por una estructura de techo hecha de materiales orgánicos que ahora ya están deteriorados y desaparecidos. 
El cuerpo del templo principal mide 5 x 5 metros y 2.5 metros de alto. Alrededor de las paredes del templo hay nichos que contienen estatuas de dioses hindúes, coronadas por la cabeza de Kala. En el nicho norte, hay una estatua de Durga, en el nicho oriental, una estatua de Ganesha, y en el nicho sur, una estatua de Agastya. El portal a la sala principal está en el lado oeste. La entrada está flanqueada por nichos que alguna vez contenían estatuas de guarda de Mahakala y Nandisvara. Dentro del templo se encuentra un yoni, mide 1.34 x 1.34 metros y 1.18 metros de alto. En el lado norte del yoni, hay un pico de agua apoyado por la serpiente Nāga. Encima del yoni hay una lingga que mide 0.29 por 0.29 metros en la base y 0.85 metros de altura. 

Estatua de Durgha en el nicho norte del templo de Sambisari.

Estatua de Agastya en el nicho sur del templo de Sambisari.

Java Oriental
El templo de Jawi (en indonesio: Candi Jawi, nombre original: Jajawa) es un sincrético hindú - budista candi (templo) que data de finales del siglo XIII en el reino de Singhasari. El templo se encuentra en la ladera oriental del Monte Welirang, pueblo de Candi Wates, Kecamatan Prigen, Pasuruan, Java Oriental, Indonesia, aproximadamente a 31 kilómetros al oeste de la ciudad de Pasuruan o 41 kilómetros al sur de Surabaya. El templo ubicado en la carretera principal entre Kecamatan Pandaan - Kecamatan Prigen y Pringebukan. Se pensó que el templo era un lugar de culto hindú-budista, sin embargo, el templo en realidad fue dedicado como templo mortuorio para honrar al Rey Kertanegara, el último rey de Singhasari. Se cree que las cenizas del difunto rey también se colocaron en dos templos más, el templo Singhasari y Jago.


El canto 56 de Nagarakretagama mencionó este templo como Jajawa. El rey Kertanegara de Singhasari ordenó la construcción de este templo para proporcionar un lugar de culto para los seguidores de la secta Shiva-Buddha, un patrocinio de la religión sincrética por parte del rey.
El complejo del templo mide 40 x 60 metros cuadrados, encerrado dentro de una pared de ladrillo rojo de 2 metros de altura. El templo está rodeado por un foso lleno de plantas de loto en flor. El templo mide 24.5 metros de alto con la base de la estructura medida 14.2 x 9.5 metros. La estructura del templo es alta y esbelta, con el techo alto e inclinado que se eleva coronado por el pináculo de combinación de cubo y estupa. La puerta de la cella principal y la escalera principal están orientadas al este.
egún Nagarakretagama, en el año 1359 d.C, a su regreso de una extensa gira por las provincias orientales, el rey Hayam Wuruk de Majapahit se detuvo en el templo de Jajawa (Jawi) en Pandaan, en las estribaciones del Monte Welirang. Su propósito era colocar ofrendas en el santuario de su bisabuelo Kertanagara, último rey de Singhasari, en cuya memoria se había construido el templo. El Nagarakretagama describe con gran detalle la magnificencia del recinto sagrado. El monumento principal, en particular, fue único ya que era un santuario Shivaite coronado con un ornamento budista. Por lo tanto, refleja claramente la filosofía religiosa avanzada expuesta por Kertanagara, de quien se dice que a su muerte, ha regresado al reino de 'ShivaBuddha'. El santuario contenía además dos estatuas mortuorias del rey, que representan la esencia de ambas religiones. Sin embargo, como explica Prapanca en su poema, la imagen del Buda Akshobya había desaparecido misteriosamente en un momento en que el monumento había sido alcanzado por un rayo en 1331. Si bien lamentaba que la estatua se hubiera desvanecido, era aceptado como un signo del supremo Buda manifestación, Śūnyatā la del no ser o la nada. 
También se descubrieron otras estatuas de Shiva en los nichos del templo, como la imagen de Nandisvara, Durga, Ganesha, Nandi y Brahma, sin embargo, estas estatuas se han eliminado y almacenado en los museos. La estatua de Durga se almacena en el Museo Mpu Tantular, Surabaya, mientras que el resto se almacena en el Museo Trowulan. Sin embargo, falta la estatua de Brahma, probablemente rota en pedazos, ya que se pueden encontrar fragmentos de la estatua en el almacén del templo. El templo había sido objeto de proyectos de restauración dos veces, el primero se llevó a cabo entre 1938-1941 y el segundo fue en 1975-1980. El proyecto de reconstrucción del templo se completó en 1982. 

El templo Singhasari o Candi Singhasari es un templo hindú - budista sincrético del siglo XIII ubicado en el distrito de Singosari, Malang Regency, Java Oriental.
El templo se encuentra en Jalan Kertanegara, pueblo de Candirenggo, distrito de Singosari, a unos 10 kilómetros al norte de la ciudad de Malang, en el valle entre dos cordilleras, el Tengger- Bromo en el este y Arjuno-Welirang en el oeste, con una elevación de 512 metros el nivel del mar. La orientación del templo está orientada al noroeste hacia el Monte Arjuno. Está vinculado al histórico reino Singhasari de Java Oriental, ya que se cree que el sitio alrededor del templo es el centro de la corte javanesa de Singhasari.

El templo fue mencionado en el poema javanés Nagarakretagama canto 37: 7 y 38: 3 y también en la inscripción Gajah Mada fechada en 1351 y descubierta en el patio del templo. Según estas fuentes, el templo es el templo funerario del rey Kertanagara (gobernó 1268-1292), el último rey de la dinastía Singhasari, cuyo asesinado en 1292 por Jayakatwang de Gelang-gelang y finalmente condujo al establecimiento del dominio Majapahit. 
El estado inacabado del templo puede examinarse desde la cabeza de kala incompleta que se ve sobre su entrada inferior. El templo está orientado al noroeste. Su nivel inferior es Shaiva, pero el templo tiene una segunda cella en el nivel superior, que era una dedicación budista. Deletreos alternativos: Kertanagara para Kertanegara, y Singosari para Singhasari.

Las características significativas del templo incluyen: 
·       Un par de colosales estatua de monolito gigante de Dvarapalas como guardián de los cementerios reales de Singhasari 
·       Un Kala bien tallado en la cara superior del oeste 
·       Una gran estatua original de Shiva como Batara Guru (o, tal vez, Shiva como Agastya) en la cella del sur inferior. 

Surawana (en indonesio: Candi Surawana, a veces llamado Candi Surowono) es un templo hindú, del Reino Majapahit, ubicado en la aldea Canggu del distrito Kediri cerca de Pare en Java Oriental, Indonesia. Se cree que fue construido en 1390 d.C. como un monumento a Wijayarajasa, el Príncipe de Wengker. A partir de hoy, el templo no está completamente intacto. Solo la base del templo ha sido restaurada a su forma original y muchos más ladrillos están esperando alrededor de la estructura para ser reensamblados.
El templo de Surawana fue construido en 1390 d. C., pero no fue completado "oficialmente" hasta su creación en 1400. Fue construido como monumento a Wijayarajasa, el Príncipe de Wengker. Era el tío de Rajasanagara como resultado del matrimonio y fue una gran influencia del poder. Algunos creen que esto no comenzó como un monumento al príncipe, sino solo como una estructura que encargó. Es por eso que las fechas difieren en lo que respecta a cuándo se completó. La ceremonia de sraddha, que es una ceremonia ritual de funeral, se celebró en 1400 y es por eso que algunos especulan sobre la fecha real de finalización. No se sabe mucho sobre la historia después de eso o cómo se desmanteló, pero hoy se encuentra en la pequeña aldea de Canggu, en el distrito Kediri, justo al lado de Pare. A partir de ahora los especialistas están tratando de reconstruir la base a su estado original

El templo de Surawana es un templo de tamaño moderado con una base de 7,8 metros cuadrados y 4,6 metros de altura. El pie es la única pieza o arte existente que permanece en la estructura misma. En la base hay una proyección graduada que sostiene las escaleras hacia la cella (3), que es una cámara interior del templo. La estructura está hecha para mirar hacia el oeste al igual que la mayoría de los templos orientales de Java. 
Surawana está adornado con muchos relieves diferentes, y muchos de ellos se extienden alrededor de todo el edificio. Las historias representadas en las paredes están hechas de una manera que refleja la dirección en la que se enfrentan. Por ejemplo, la historia de Arjunawiwaha comienza en la pared orientada al este, luego se detiene y se reinicia en la pared orientada al noreste. Luego continúa a lo largo de la pared norte y se salta el este y se dirige hacia el sur y continúa, en la dirección opuesta, hacia el oeste. Todo lo que se representa en los relieves tiene que ver con la dirección. Las tallas orientadas hacia el este, que es la dirección del sol naciente y una montaña sagrada, son las partes de las historias con escenas más religiosas. Las tallas orientadas al oeste tienen más que ver con demonios, monstruos, batallas y muerte. El Arjunawiwaha es una narración continua con muchos marcos diferentes, pero en algunos puntos es interrumpido por las historias de Sri Tanjung y Bubuksha que aparecen en las esquinas de los paneles verticales. Los paneles se consideraron parte de la historia original hasta que se identificaron en 1939. 
La superficie del templo está decorada con muchos relieves. También tiene ganas, o sirvientes elegidos por Ganesha para servir a Shiva, en los lados del templo. Se muestran sosteniendo el edificio con sus brazos extendidos. Son similares a las figuras que se muestran en las estructuras de Candi Jawi. También se muestran alrededor de las ganas esculturas con pendientes, peto, collar, cinturón enjoyado, pulsera, brazaletes y tobilleras. Cuando floreció el Reino Majapahit, hubo representaciones estéticas más contemporáneas como estas. 
En la base de la estructura hay dieciocho placas horizontales, paneles verticales nocturnos, y en el medio había una banda lisa, que era la sección media del templo. Las escaleras del templo tienen nagas y makaras que son relieves planos y ornamentales en forma de triángulos y animales con sus colas que se convierten en elaborados arabescos. 
Los relieves abarcan desde historias completas hasta simples representaciones de la vida cotidiana. Tres de los principales relieves del edificio fueron Arjunawiwaha, Sri Tanjung y Babuksha y Gagang Aking. Algunas historias más pequeñas solían ser morales y lecciones rápidas. Un par de ejemplos serían "Cocodrilo y toro", "Garza, pescado y cangrejo" y "Rana y serpiente". En la historia "Garza, pescado y cangrejo", los personajes aprenden una lección muy valiosa. El pájaro en la historia lleva un tocado para tratar de disfrazarse como un chamán para que pueda ir a pescar. Comienza a examinar tres peces cuando es atacado por el cangrejo que comienza a pellizcarle el cuello. El cangrejo ve que la garza se ha disfrazado para confundir al pez, así que lo pellizcó hasta la muerte. Muchas de las historias cortas como esta tienen lecciones morales al final.

Surawana, Java Oriental, jabalí matado por Arjuna y Siwa disfrazado de cazador

Una de las historias más famosas de todos los tiempos es Arjunawiwaha. Está decorado en aproximadamente seis sitios diferentes en Java Oriental. (3) Suele tratarse de teatro, dramas de danza y pinturas, y sigue siendo muy popular. En Candi Surawana, está en paneles de alivio que rodean el pie del monumento. La historia fue compuesta en 1035 por un poeta javanés que se conoce con el nombre de Mpu Kanwa. La historia fue originalmente inspirada por el Mahabharata y basada en el Kiratarjunya, escrita por Bharavi. Esta versión particular de la historia está inspirada en el Rey Airlangga y personifica al rey perfecto. (3) El rey perfecto sería un comportamiento noble, valiente y victorioso en la guerra, y sería sexualmente irresistible. El Arjunawiwaha tiene tres secciones. La meditación de Arjuna, la Batalla de Niwatanawalan y la Recompensa de Arjuna en svargaloka. En la primera sección, Arjuna es probado tres veces por los dioses. En la segunda sección, recibe ayuda de Suprabha en su batalla. En la última sección, se casa con siete apsaras celestiales. Este alivio es uno que envuelve toda la estructura y comienza en la pared este. Continúa hacia el lado norte, pero luego regresa al este. Pasa donde están las tres escenas originales y continúa en la pared oeste y luego hacia el sur. 

Otros templos alrededor de Prambanan
Sewu es un templo budista Mahayana del siglo VIII situado a 800 metros al norte de Prambanan en Java Central. Sewu es anterior al templo cercano "Loro Jonggrang" en Prambanan. Aunque el complejo consta de 249 templos, este nombre javanés se traduce en "mil templos", que se originó en el folclore local popular (La leyenda de Loro Jonggrang). Los arqueólogos creen que el nombre original del compuesto del templo es Manjusrigrha.


De acuerdo con la inscripción Kelurak (fechada en 782 d.C) y la inscripción Manjusrigrha (fechada en 792 d.C), que fueron descubiertas en 1960, el nombre original del complejo del templo fue probablemente "Manjusri grha" (La Casa de Manjusri). Manjusri es un Bodhisattva de las enseñanzas budistas Mahayana que simboliza la "gentil gloria" de la sabiduría trascendente (Sánscrito: prajñā). El templo de Sewu se construyó a fines del siglo VIII al final del reinado de Rakai Panangkaran y se completó durante el reinado de su sucesor, el rey Indra. Rakai Panangkaran (746-780 d.C) era bien conocido como un devoto rey budista mahayana que gobernaba el reino de Medang Mataram. 
El templo de Manjusrigrha era el templo budista más grande de la región de Prambanan Plain, anterior al templo de Shivaist Prambanan cercano por más de 70 años y al Borobudur por cerca de 37 años. Situado en el corazón de Mataram, el templo sirvió como el templo budista real del reino. Ceremonias religiosas majestuosas se celebraban aquí regularmente. La inscripción Manjusrigrha (792) alaba la belleza perfecta de la prasada (torre) de este complejo del templo. El templo Bubrah, ubicado a varios cientos de metros al sur, y el templo Gana, ubicado al este del templo Sewu, probablemente sirvieron como templos guardianes para el complejo Manjusrigrha, custodiando los cuatro puntos cardinales alrededor del templo Sewu. Las ruinas del templo de Lor al norte de Sewu y el templo de Kulon en el lado occidental están en malas condiciones; solo quedan algunas piedras en esos sitios. Antes de la construcción de Borobudur y Prambanan, Sewu probablemente sirvió como el principal templo del reino. Los templos están dispuestos en el diseño del mandala, que simboliza el universo en la cosmología budista. 
El templo de Sewu probablemente se expandió y completó durante el gobierno de Rakai Pikatan, un príncipe que se casó con una princesa budista de la dinastía Sailendra, Pramodhawardhani. La mayoría de sus súbditos conservaron sus viejas religiones después de que la corte regresara para favorecer el hinduismo. La proximidad del templo de Sewu a Prambanan, un templo hindú, sugiere que las comunidades hindúes y budistas vivieron en armonía durante la época en que se construyeron los templos. Y la escala del complejo del templo sugiere que Candi Sewu era un templo budista real que servía como un sitio religioso importante. El templo se encuentra en la llanura de Prambanan, entre las laderas sureste del volcán Merapi y la cordillera de Sewu en el sur, cerca de la frontera actual de la provincia de Yogyakarta y Klaten Regency en el centro de Java. La llanura tiene muchos sitios arqueológicos diseminados a solo unas pocas millas de distancia, lo que sugiere que esta área sirvió como un importante centro religioso, político y urbano. 
Aunque enterrados profundamente debajo de los escombros volcánicos alrededor del Monte Merapi, las ruinas del templo no fueron completamente olvidadas por los habitantes locales de Java. Sin embargo, los orígenes del templo eran un misterio. Durante siglos, los aldeanos relataron cuentos y leyendas impregnadas de mitos de gigantes y una princesa maldita. Se decía que Prambanan y Sewu eran de origen sobrenatural, y en la leyenda de Loro Jonggrang se decía que habían sido creados por una multitud de demonios bajo el orden de Bandung Bondowoso. Tales cuentos son muy probablemente la razón por la cual los templos fueron preservados a través de los siglos previos a la Guerra de Java (1825-1830). Los aldeanos locales no se atrevieron a quitar ninguna de las piedras del templo, creyendo que las ruinas estaban siendo perseguidas por seres sobrenaturales. 
Los templos de Sewu y Prambanan atrajeron la atención internacional a principios del siglo XIX durante la era colonial de las Indias Orientales Holandesas. En 1807, HC Cornelius creó la primera litografía del templo principal de Candi Sewu y el templo de Perwara. Y en 1817, durante el breve mandato británico de las Indias Orientales Holandesas, Sir Thomas Stamford Raffles incluyó la imagen de Cornelius de Candi Sewu en su libro The History of Java. Aunque Sir Thomas posteriormente comisionó un estudio completo de las ruinas, permanecieron descuidadas durante décadas. En 1825, Auguste Payen creó una serie de imágenes de Candi Sewu. 
Durante la Guerra de Java (1825-1830), algunas de las piedras del templo fueron llevadas en camiones y usadas en fortificaciones. En los años que siguieron, los templos sufrieron saqueos. Muchas de las estatuas de Buda fueron decapitadas y las cabezas robadas. Algunos colonos holandeses robaron esculturas y las utilizaron como adornos de jardín, y los pobladores nativos usaron las piedras de los cimientos como material de construcción. Algunos de los bajorrelieves mejor conservados del templo, la cabeza de Buda y algunos adornos se llevaron del sitio y terminaron en museos y colecciones privadas en el extranjero. 

En 1867, Van Kinsbergen fotografió las ruinas de Candi Sewu después de que un terremoto causó el colapso de la cúpula del templo principal. En 1885, JW Ijzerman, revisando algunos planos del complejo del templo hecho antes por Cornelius, tomó notas con respecto a la condición del templo. Notó que faltaban varias cabezas de Buda. Para 1978, ninguna de las cabezas de Buda había sobrevivido, todas habían sido saqueadas del sitio por completo. 
En 1901 se tomó un nuevo conjunto de fotografías patrocinadas por Leydie Melville. En 1908 Van Erp inició el desmonte y la reconstrucción del templo principal, y en 1915 H. Maclaine Pont dibujó la reconstrucción de un templo de la segunda fila. Fue De Haan quien reconstruyó los templos de Perwara con la ayuda de las fotografías de Van Kinsbergen. Posteriormente, el templo se convirtió en un tema de estudio entre arqueólogos como WF Stutterheim y J. Krom en 1923. En 1950 JG de Casparis también estudió el templo. La mayoría de los arqueólogos estuvieron de acuerdo en que el templo fue construido en la primera mitad del siglo IX. Sin embargo, en 1960, una inscripción descubierta en el templo de Perwara número 202 data del año 792, lo que significa que el templo se construyó antes, a fines del siglo VIII. Más tarde, en 1981, Jacques Dumarçay realizó una investigación exhaustiva del templo. 

Eventos contemporáneos 
Desde principios del siglo XX, el templo ha sido reconstruido lenta y cuidadosamente, pero no ha sido completamente restaurado. Hay cientos de ruinas del templo y faltan muchas piedras. La reconstrucción del templo principal y dos de los templos apit en el lado este se completaron en 1993 y el presidente Soeharto inauguró el 20 de febrero de 1993. 
El templo fue severamente dañado durante el terremoto de Yogyakarta en 2006. El daño estructural fue significativo, y el templo central sufrió lo peor. Grandes pedazos de escombros fueron esparcidos por los terrenos, y se detectaron grietas entre los bloques de piedra. Para evitar que el templo central colapsara, se erigieron estructuras metálicas en las cuatro esquinas y se unieron para sostener el templo principal. Aunque algunas semanas más tarde, en 2006, el sitio se volvió a abrir para los visitantes, el templo principal permaneció cerrado por razones de seguridad. Hoy se ha eliminado el marco de metal y los visitantes pueden visitarlo e ingresar al templo principal. 
El Templo de Sewu a menudo es sede de la ceremonia anual de Vesak.
El complejo del templo Sewu es el complejo budista más grande en el área de Prambanan, con terrenos rectangulares que miden 185 metros de norte a sur y 165 metros de este a oeste. Hay una entrada en los cuatro puntos cardinales, pero la entrada principal se encuentra en el lado este. Cada una de las entradas está custodiada por estatuas gemelas de Dvarapala. Estas grandes estatuas de guardias se han conservado mejor, y se pueden encontrar réplicas en Jogja Kraton. Hay 249 edificios en el complejo están dispuestos en un patrón Mandala alrededor de la sala central principal. Esta configuración expresa la visión budista mahayana del universo. Hay 240 templos más pequeños, llamados templos Perwara (guardianes), con diseños similares que están dispuestos en cuatro filas concéntricas rectangulares. Dos filas externas se disponen más cerca y consisten en 168 templos más pequeños, mientras que dos filas internas, dispuestas en ciertos intervalos, consisten en 72 templos. Los 249 templos ubicados en el segundo recinto fueron todos hechos con un marco cuadrado pero variados por diferentes estatuas y orientaciones. Muchas de las estatuas ahora se han ido, y los arreglos en el sitio actual no están en las orientaciones originales. Las estatuas son comparables a las estatuas de Borobudur y probablemente estaban hechas de bronce.
A lo largo del eje central norte-sur y este-oeste a una distancia de unos 200 metros, entre la segunda y la tercera hilera del templo más pequeño se ubican los templos apicales (flanco), una pareja en cada punto cardinal uno frente al otro. Los templos de apit son los segundos templos más grandes después del templo principal, sin embargo, solo quedan hoy el gemelo oriental y el norte. Estos templos más pequeños abarcan un santuario más grande que ha sido saqueado en gran medida.
Detrás de la cuarta fila de templos más pequeños se encuentra el patio empedrado donde el templo principal estuvo una vez en el centro.

El templo principal mide 29 metros de diámetro y se eleva hasta 30 metros de altura. La planta del templo principal es un polígono de 20 lados en forma de cruz. En cada uno de los cuatro puntos cardinales del templo principal, hay cuatro estructuras proyectadas hacia afuera, cada una con sus propias escaleras, entradas y habitaciones, coronadas con estupas, que forman una disposición similar a una cruz. Todas las estructuras están hechas de piedras de andesita. 
El templo principal tiene cinco habitaciones, una gran garbhagriha en el centro y cuatro habitaciones más pequeñas en cada dirección cardinal. Estas cuatro salas están conectadas con galerías de esquina exterior con balaustradas bordeadas por hileras de estupas pequeñas. A partir de los hallazgos durante el proceso de reconstrucción, se sugirió que el diseño original del santuario central solo consistía en un templo central compartido rodeado por cuatro estructuras adicionales con portales abiertos. Las puertas se agregaron más tarde. Los portales se estrecharon para crear marcos de puertas en las que colocar puertas de madera. Algunos de los agujeros para unir puertas aún son visibles. Las puertas unen los templos en un edificio principal con cinco habitaciones. 

Se puede llegar a la cámara central desde la habitación oriental. La cámara central es más grande que otras habitaciones con un techo más alto y un techo más alto. Ahora las cinco habitaciones están vacías. Sin embargo, el pedestal de piedra tallada de loto en la cámara central sugiere que el templo una vez contuvo una gran estatua budista de bronce (posiblemente la estatua de bronce de Manjusri), probablemente alcanzando una altura de cuatro metros. La estatua falta, probablemente saqueada por chatarra a lo largo de los siglos. Sin embargo, otra teoría sugiere que la estatua principal probablemente se construyó a partir de varios bloques de piedra cubiertos con yeso vajralepa. 


Templo menor de Candi Sewu

Candi Plaosan, también conocido como el "Plaosan Complex", es uno de los templos budistas ubicados en el pueblo de Bugisan, distrito de Prambanan, Klaten Regency, Java Central,  aproximadamente a un kilómetro al noroeste del famoso templo Hindu Prambanan. 
Candi Plaosan cubre un área de 2,000 metros cuadrados con una elevación de 148 metros sobre el nivel del mar. El río Dengok se encuentra cerca, a unos 200 metros de distancia. Candi Plaosan está rodeado de arrozales junto con vegetación como el plátano y el maíz. 
Plaosan templo fue construido a mediados del siglo noveno por Sri Kahulunnan o Pramodhawardhani, la hija de Samaratungga, descendiente de la dinastía Sailendra, y que estaba casado con Rakai Pikatan en la tradición hindú. 
El complejo Plaosan comprende actualmente dos templos budistas, Plaosan Lor y Plaosan Kidul. 
Las inscripciones y las imágenes de Plaosan Lor y Kalasan han planteado preguntas sobre los orígenes del complejo y las relaciones entre las imágenes encontradas y la complejidad religiosa del área cuando se crearon las estructuras. 
Los templos están separados por un camino; Plaosan Lor se encuentra en el norte y Plaosan Kidul en el sur. Plaosan Lor consta de dos templos principales y un área abierta conocida como mandapa. Ambos templos tienen una entrada, una puerta y la estatua del guardián conocida como Dwarapala. Plaosan Lor y Plaosan Kidul se consideran originalmente un complejo. 
El complejo del templo Plaosan se compone de 174 edificios pequeños, 116 son estupas y 58 son santuarios. Muchos de los edificios tienen inscripciones. Dos de estas inscripciones denotan el templo como un regalo de santuario por Rakai Pikatan. Las fechas de las inscripciones son entre 825-850 d.C. Aunque es similar a la fecha Prambanan 856 d.C., los complejos no están relacionados. Una nueva técnica de construcción distingue a Prambanan de los templos de Plaosan. 
Los principales templos en Plaosan están formados por un nivel superior e inferior, separados en tres salas. En el nivel inferior, múltiples estatuas residían. Hoy, solo dos estatuas de Bodhisattva sentadas a cada lado de cada habitación, flanqueaban un pedestal vacío. Sin embargo, como dicta la posición de las ventanas falsas, solo había una estatua apoyada en el nivel basal inferior en el pedestal central. Hoy faltan estas estatuas, probablemente eran algunas estatuas de bronce que representaban a Buda con dos estatuas de piedra en el bodhisattva flanqueadas. Los historiadores sugieren que un templo principal una vez contiene nueve estatuas, seis Bodhisattvas de piedra y tres Budas de bronce (ahora falta). Esto significa que había 18 estatuas resididas en los templos principales gemelos. 
En las paredes superiores de cada habitación, hay huellas de incrustaciones de piedras que alguna vez soportaron vigas de madera y pisos de madera, creando cuartos superiores. También hay rastros de piedras como base de escaleras de madera. 

Uno de los dos templo principal de Plaosan Lor compuesto.

Filas de exquisitas tallas de Bodhisattvas divinidades se encuentran adornando las paredes exteriores, con la mayoría de ellos siendo hombres. Las tallas más pequeñas y menos frecuentes junto a las ventanas representan figuras femeninas. 
Un ejemplo excepcional está tallado en la pared interior de la habitación que representa una representación de un príncipe Khmer que se identifica por su corona. 

Pura
Pura es templos hindúes balineses. El hinduismo balinés es la continuación de la tradición dhármica hindú javanesa desarrollada en Java entre el siglo VIII y XV. Después de que el Islam derrocó al hinduismo en Java alrededor del siglo XV, los restos de este antiguo hinduismo indonesio están confinados en Bali. El hinduismo balinés incorpora la adoración autóctona austronesia e hindú de ancestros batara-s en balinés de pitr-s sánscritos, junto a las ideas generales del hinduismo de deidades védicas, términos y rituales importados de la India. En Bali, un Pura (templo balinés) está diseñado como un lugar de culto al aire libre dentro de un recinto amurallado. Las paredes compuestas tienen una serie de puertas intrincadamente decoradas sin puertas para que el devoto entre. El diseño, el plan y el diseño de la sagrada pura siguen un diseño cuadrado. 
Hoy, los hindúes balineses se concentran en la isla de Bali y en algunas otras ciudades de Indonesia. En Bali, los templos hindúes balineses (Pura) se pueden encontrar con bastante facilidad, ya que son la mayoría en la isla. Fuera de Bali, también se encuentran pero no demasiados, ya que en su mayoría estos templos fueron seguidos de la migración y solo para acomodar a los balineses fuera de Bali, como los templos balineses en el Gran Yakarta.

Pura Besakih es un complejo de templos en el pueblo de Besakih en las laderas del Monte Agung en el este de Bali. Es el templo más importante, más grande y más sagrado de la religión hindú en Bali, y uno de una serie de templos balineses. Encaramado a casi 1000 metros sobre el costado de Gunung Agung, se trata de un extenso complejo de 23 templos separados pero relacionados, siendo el más grande e importante el Pura Penataran Agung. El templo está construido en seis niveles, adosados ​​a la pendiente. La entrada está marcada por un candi bentar (puerta de acceso dividida), y más allá, el Kori Agung es la puerta de entrada al segundo patio.


Los orígenes precisos del templo no están claros, pero su importancia como sitio sagrado casi con certeza data de tiempos prehistóricos. Las bases de piedra de Pura Penataran Agung y varios otros templos se asemejan a las pirámides megalíticas escalonadas, que datan de al menos 2.000 años. 
Sin duda fue utilizado como un lugar de culto hindú desde 1284 cuando los primeros conquistadores de Java se establecieron en Bali. En el siglo XV, Besakih se había convertido en un templo estatal de la dinastía Gelgel.
Pura Besakih es un complejo formado por veintitrés templos que se asientan en crestas paralelas. Tiene terrazas escalonadas y tramos de escaleras que ascienden a una serie de patios y pasarelas de ladrillo que a su vez conducen a la torre principal o estructura Meru, que se llama Pura Penataran Agung. Todo esto está alineado a lo largo de un eje único y diseñado para conducir a la persona espiritual hacia arriba y más cerca de la montaña que se considera sagrada. 
El santuario principal del complejo es el Pura Penataran Agung. El centro simbólico del santuario principal es el trono de loto o padmasana , que es por lo tanto el foco ritual de todo el complejo. Data alrededor del siglo XVII. 
Una serie de erupciones del Monte Agung en 1963, en las que murieron aproximadamente 1.700 personas también amenazaron a Pura Besakih. Los flujos de lava echaron de menos el complejo del templo por unos pocos metros. Los balineses consideran que la salvación del templo es milagrosa y una señal de los dioses de que deseaban demostrar su poder pero no destruir el monumento que los fieles balineses habían erigido.


Barandillas Naga Basuki.


Pura Ulun Danu Batur (también conocido como "Pura Ulun Danu", "Pura Batur" o "Pura Bat") es el segundo templo más importante de Bali, después de Pura Besakih. Construido en 1926, el templo está dedicado a Dewi Danu, diosa de los lagos y ríos. "Ulun Danu" se traduce literalmente como "cabeza del lago".

Originalmente, Pura Batur y el pueblo de Batur se ubicaron en la caldera, al pie del Monte Batur, un volcán activo. Una erupción violenta en 1926 destruyó tanto el pueblo como el templo, a excepción del santuario más importante, un meru de 11 niveles dedicado a Dewi Danu. Los aldeanos se trasladaron al borde más alto y más antiguo de la caldera, donde reconstruyeron su aldea y el templo. 
Este templo hindú fue construido en el siglo XVII en honor a la diosa del lago Dewi Danu, lo que significa la importancia del lago Batur (Danau Batur) como principal fuente de agua en Bali. La historia del templo se remonta al reino Mengwi de esa época. El santuario de 11 torres Meru está dedicado a Shiva y su consorte Parvathi. 
Pura Batur comprende nueve templos diferentes, que contienen en total 285 santuarios y pabellones dedicados a los dioses y diosas del agua, la agricultura, las fuentes sagradas, el arte, la artesanía y más. Pura Penataran Agung Batur, el templo principal, tiene cinco patios principales. Sus santuarios más dominantes son los meru de 11 niveles situados en el patio interior y más sagrado, tres merus de 9 niveles dedicados al Monte Batur, Monte Abang e Ida Batara Dalem Waturenggong, el rey deificado de la dinastía Gelgel que gobernó desde 1460 a 1550. Los otros ocho templos son Penataran Pura Jati, Pura Tirta Bungkah, Pura Taman Sari, Pura Tirta Mas Mampeh, Pura Sampian Wangi, Pura Gunarali, Pura Padang Sila y Pura Tuluk Biyu.

Pura Penataran Batur, el templo principal, tiene cinco patios principales. Los santuarios más dominantes son los meru, uno de 11 niveles situado en el patio interior y más sagrado, dedicado a la diosa del lago, y tres de 9 niveles para los dioses del monte Batur, monte Abang e Ida Batara Dalem. Waturenggong, el rey divinizado de la dinastía Gelgel que gobernó desde 1460 hasta 1550. Otro meru de 3 niveles es para Ida Ratu Ayu Kentel Gumi, que protege los cultivos de las enfermedades. 
En la esquina noroeste se puede encontrar un santuario con coloridas estatuas que está construido en estilo chino y dedicado a Ida Ratu Ayu Subandar, la patrona del comercio y el "administrador" de los dioses. La adoración de este dios data de los días hindú-javaneses en los que el rey solía nombrar a un capitán de puerto, generalmente un chino, que era responsable del almacenamiento y la protección de los objetos valiosos. Uno de estos objetos, un cinturón dorado, se puede admirar en el gedung de balas, el edificio donde se almacenaron estos valiosos objetos.

Penataran Pura Jati está relacionado con el templo fuente en la orilla occidental del lago. Odalan: Sasih Kedasa (19 de marzo de 2008). 
Pura Tirta Bungkah se relaciona con la fuente termal del lago. 
Puara Taman Sari Y Pura Tirta más Mampeh se preocupan por la agricultura. 
Pura Sampian Wangi se dedica a artesanías como el tejido, la costura, la elaboración de ofrendas y pasteles ceremoniales. 
Pura Gunarali es donde los niños y niñas adolescentes pueden invocar ayuda para desarrollar sus habilidades naturales. 
Pura Padang Sila se compone de cuarenta y cinco santuarios de piedra para los dioses menores y diosas de Pura Ulun Danu Batur. 
Pura Tuluk Biyu es otro templo reubicado. Tuluk Biyu es el antiguo nombre de Abang, la segunda montaña más alta de Bali. El templo solía estar ubicado en la ladera sur debajo de la cima del monte. Abang.




Templo de Tanah Lot (en Indonesio: Pura Luhur Tanah Lot). Tanah Lot es una formación rocosa junto a la costa sur de la isla de Bali, Indonesia. La roca es conocida por el puro (templo hindú balinés) allí existente, llamado Pura Tanah Lot (literalmente Templo de Tanah Lot), un lugar de peregrinación que también es muy popular entre los turistas y una de las imágenes icónicas de Bali.
Tanah Lot significa "tierra en el mar" en balinés. El templo se sitúa en el kabupaten (regencia) de Tabanan, a unos 20 km al noroeste de Dempasar, en una gran roca que la erosión provocada por el mar esculpido a lo largo de milenios.
Según la tradición, el puro (templo) fue construido en el siglo XVI por Dang Hyang Nirartha (también llamado Pedanda Shakti Wawu Rauh), el fundador del sacerdocio xivaíta en Bali. Durante sus viajes a lo largo de la costa meridional de Bali, avistó el hermoso paisaje del islote rocoso y allí descansó. Algunos pescadores lo avistaron y le llevaron regalos. Nirartha pasó la noche en el islote y más tarde habló con los pescadores y les dijo que construyeran un templo en la roca, pues tenía sentido que debía ser un lugar sagrado para la adoración de los dioses del mar por los balineses. 

Pura Taman Saraswati, oficialmente Pura Taman Kemuda Saraswati, es un templo hindú balinés en Ubud, Bali. El pura está dedicado a la diosa Sarasvati. Pura Taman Saraswati es notable por su estanque de lotos.
Pura Taman Saraswati fue diseñado por I Gusti Nyoman Lempad luego de una comisión del Príncipe de Ubud Cokorda Gede Agung Sukawati. I Gusti Nyoman Lempad fue un conocido escultor balinés y undagi (arquitecto balinés para la parafernalia ritual, por ejemplo, torres de cremación y sarcófagos de madera). I Gusti Nyoman Lempad llegó a Ubud después de alejarse de la corte real de Blahbatuh, luego de un serio desacuerdo que provocó la ira del Rey de Blahbatuh. En Ubud, fue empleado por la familia real Sukawati y construyó varios palacios y templos en Ubud y las aldeas vecinas. 
La construcción de Pura Taman Saraswati comenzó en 1951 y se completó en 1952. La pura está dedicada a Sarasvati, la deidad hindú de aprendizaje, literatura y arte.

Pura Taman Saraswati es uno de los lugares más populares de Ubud. La característica más notable del pura es su estanque de lotos y su jardín acuático, que marca el área exterior del templo real. Los árboles de plumeria decoran los bordes del estanque, mientras que el acceso directo en forma de puente está decorado con esculturas paras (toba volcánica) de figuras mitológicas hindúes. Muchas de estas estatuas son obras de Lempad. El acceso al santuario interior lo proporcionan tres puertas de kori agung de ladrillo rojo. El kori agung central es la más grande de estas puertas y está flanqueada por dos altos árboles de plumeria. 
La ruta recta al patio interior está bloqueada por un aling-aling inusual, un dispositivo de pared que se utiliza para desorientar a los espíritus malignos en la arquitectura de Bali. Esta pared es en realidad la parte posterior de una estatua de tres metros (9,8 pies) de la figura del rakshasha Jero Gede Mecaling. 
Un santuario padmasana se encuentra en el lado más sagrado, kaja-kangin (noreste) del templo. La base de este padmasana está decorada con parasaras de la tortuga cósmica y varios nagas, representa el mundo de los demonios (bhur). La parte más alta del padmasana está coronada por un trono dorado vacío decorado con la imagen de Acintya, la deidad más alta del panteón hindú balinés. 
Un pabellón (fardo) con tres tronos vacíos en el interior está dedicado a la Trimurti hindú de Brahma, Vishnu y Shiva. Varias torres de meru se encuentran en este lado también. El templo también contiene el bale barong, un pabellón para guardar las figuras de barong usadas por los aldeanos para exorcizar los rituales. Normalmente hay dos figuras de Barong en el Barong Ket: el león Barong Ket y el jabalí Barong Pangkal). También hay una estatua de la diosa Sarasvati.

El padmasana de Acintya en el santuario más sagrado de los pura.

Kuil
Kovil o koil (kuil en indonesio) se utilizan para referirse a los templos hindúes. Debido a la afluencia de inmigrantes indios a Indonesia en el siglo XIX, hay una gran cantidad de templos de estilo indio erigidos en ciudades indonesias, especialmente en Medan y Yakarta. Los templos hindúes de la India en Indonesia siguieron de cerca el diseño, el estilo, el diseño y la arquitectura que se encuentran comúnmente en la India y en los países vecinos, Malasia y Singapur. Los hindúes tamil están más concentrados en Medan, Sumatra del norte. Hay alrededor de 40 templos hindúes en Medan y en las cercanías, pero solo unos pocos templos hindúes balineses en el norte de Sumatra. El templo Balaji Venkateshvara (Pasar IV Padang Bulan, Medan) está desarrollado por grupos tamil, telugu y malayalam. Punjabis son en su mayoría sij e hindúes. La mayoría de ellos mezclaron estas religiones y algunos de ellos pueden hablar Punjabi. Hindi y Sindhi se concentran en Yakarta y generalmente abren negocios de textiles y prendas de vestir. Hay alrededor de 12 templos sijs en Indonesia. 
El rey tamil Raja Raja Chola construyó estos monumentos en Indonesia y más tarde fueron invadidos por gobernantes posteriores. 
El templo Sri Mariamman es el templo hindú más antiguo de Medan. Este templo fue construido en 1884 para la adoración de la Diosa Mariamman. El templo está situado en el área conocida como Kampung Madras o Medan's Little India. Este templo también está dedicado a los dioses hindúes Ganesha y Murugan, hijos de Mariamman. La Puerta está decorada con gopuram, a saber, torre de pisos que generalmente se puede encontrar en la puerta de los templos hindúes en el sur de la India. El templo es un punto de encuentro para los fieles durante los festivales Thaipusam y Deevapali.
Este templo fue construido en 1884 y es el templo hindú más antiguo de la ciudad de Medan, que sirve como lugar de adoración de la diosa Mariamman. Este templo fue construido por un joven tamil llamado Gurdhuara Sahib, que trabajaba en una plantación ubicada en el norte de Sumatra. El templo también fue dirigido por Sami Rangga Naiher, quien también fue un donante para la construcción de este templo.


El templo Sri Mariamman se encuentra en la calle Teuku Umar 18. Este templo se encuentra en Kampung Madras, que es un área en Medan poblada predominantemente por tamil que son hindúes. Este templo está adyacente a la plaza del Sol. El templo comparte la misma arquitectura que otros templos hindúes en el sur de India y Sri Lanka, a diferencia de muchos otros templos hindúes en otra parte de Indonesia que se ajustan al estilo javanés o balinés. El templo de Sri Mariamman fue inaugurado para el Dharma hindú el 23 de octubre de 1991, por el ex gobernador de Sumatra del Norte H. Raja Inal Siregar. 
El templo de Sri Mariamman fue nombrado después de la diosa Mariamman. Según la creencia hindú, la Diosa Mariamman es la diosa que se cree que tiene el poder de curar muchas enfermedades, aliviar enfermedades de formas leves, brotes de enfermedades graves y puede causar que llueva cuando se experimenta la sequía. La diosa es adorada en varias regiones del sur de la India, como Andhra Pradesh, Tamil Nadu y Karnataka. Además de ser usado para adorar a la diosa Mariamman, también se usa para adorar a dioses hindúes como Lord Vishnu, Lord Ganesha, Shiva, Durga, Murugan y otros dioses.
El templo está rodeado de muros, con una altura de 2.5 metros. En el frente, está la entrada al Templo de Arca Tuwarasakti y los relieves y la estatua del Señor Shiva sobre la entrada. Tuwarasakti es descrita como una mujer, porque también es el guardián de la diosa Mariamman. Ella tiene una cara hermosa, con cuatro brazos que llevan un tridente, una maza y una actitud pasa y la mano cuenta una advertencia. 
En la pared frontal a la derecha hay una estatua de Lakshmi. La estatua en el medio, es la estatua del sacerdote hindú, representada con un turbante, con un bigote grueso, como una tipología del pueblo tamil. En la pared frontal, a la izquierda, hay una estatua de Parvathi. La estatua de Parvathi está armada con una mano sosteniendo una jarra de agua.
Hay tres cámaras dentro del templo donde la adoración toma lugar. En las cámaras, hay varias estatuas, que representan al Señor Vishnu, Siva y Brahma. Hay muchos ornamentos únicos en el templo, incluyendo estatuas que hacen que el templo sea más hermoso.


En el sanctasanctórum: 
·       Estatua Murugan 
·       Estatua de Vishnu
·       Estatua de niño Murugan 
·       Estatua de Narayanan
·       Sección a la izquierda hay las esculturas consisten en: 
·       Estatua de Vinayagar
·       Estatua de Brahman, Sivan, Vishnu 
·       Estatua de Agastya 
·       Estatua de Sivan, Parvathi, Nandi 
·       En el lado de detrás del templo también hay una estatua de:
·       Estatua de Krishna 
·       Estatuas de Rajeswapi 
·       Estatua de Tahillai Nadarjar



BOROBUDUR
Borobudur, o Barabudur, es un templo budista Mahayana del siglo IX en Magelang, Java Central, Indonesia, y el templo budista más grande del mundo. El templo consiste en nueve plataformas apiladas, seis cuadrados y tres circulares, coronadas por una cúpula central. Está decorado con 2,672 paneles de relieve y 504 estatuas de Buda. La cúpula central está rodeada por 72 estatuas de Buda, cada una asentada dentro de una estupa perforada. 
Construido en el siglo IX durante el reinado de la dinastía Sailendra, el diseño del templo sigue la arquitectura budista javanesa, que combina el culto indígena indonesio al culto a los antepasados y el concepto budista de alcanzar el Nirvana. El templo demuestra las influencias del arte Gupta que refleja la influencia de la India en la región, sin embargo, hay suficientes escenas y elementos indígenas incorporados para hacer a Borobudur singularmente indonesio. El monumento es un santuario del Señor Buda y un lugar para la peregrinación budista. El viaje del peregrino comienza en la base del monumento y sigue un camino alrededor del monumento, ascendiendo a la cima a través de tres niveles simbólicos de la cosmología budista: Kāmadhātu (el mundo del deseo), Rupadhatu (el mundo de las formas) y Arupadhatu (el mundo de la falta de forma). El monumento guía a los peregrinos a través de un extenso sistema de escaleras y corredores con 1.460 paneles narrativos en relieve en las paredes y las balaustradas. Borobudur tiene el conjunto más grande y completo de relieves budistas del mundo. 
La evidencia sugiere que Borobudur fue construido en el siglo IX y abandonado luego del declive de los reinos hindúes en Java en el siglo XIV y la conversión de los javaneses al Islam. El conocimiento mundial de su existencia fue provocado en 1814 por Sir Thomas Stamford Raffles, en ese entonces el gobernante británico de Java, quien fue informado de su ubicación por indonesios nativos. Borobudur se ha conservado desde entonces a través de varias restauraciones. El mayor proyecto de restauración se llevó a cabo entre 1975 y 1982 por el gobierno de Indonesia y la UNESCO, seguido de la inclusión del monumento como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. 
Borobudur sigue siendo popular para la peregrinación. Una vez al año, los budistas en Indonesia celebran Vesak en el monumento, y Borobudur es la atracción turística más visitada de Indonesia. 

Aproximadamente a 40 kilómetros al noroeste de Yogyakarta y 86 kilómetros  al oeste de Surakarta, Borobudur se encuentra en una zona elevada entre dos volcanes gemelos, Sundoro - Sumbing y Merbabu - Merapi, y dos ríos, el Progo y el Elo. Según el mito local, el área conocida como Kedu Plain es un lugar "sagrado" de Java y ha sido apodado "el jardín de Java" debido a su alta fertilidad agrícola. Durante la restauración a principios del siglo 20, se descubrió que tres templos budistas en la región, Borobudur, Pawon y Mendut, se colocan a lo largo de una línea recta. Debe haber existido una relación ritual entre los tres templos, aunque se desconoce el proceso ritual exacto.



La ascensión de Borobudur simboliza el paso desde el mundo de los deseos (samsara) al mundo sin forma (representado por el stupa central y eje de todo el monumento, que resulta un axis mundi). Las escaleras son el paso de un nivel al siguiente, la puerta del centro abre el acceso a las terrazas con los 72 stupas que simboliza el mundo divino


Borobudur, Pawon y Mendut

La especulación sobre la existencia de un lago circundante fue objeto de una intensa discusión entre los arqueólogos en el siglo XX. En 1931, un artista holandés y erudito de la arquitectura hindú y budista, WOJ Nieuwenkamp, desarrolló una hipótesis de que la Llanura de Kedu fue una vez un lago y Borobudur inicialmente representó una flor de loto flotando en el lago. Se ha afirmado que Borobudur fue construido en una colina rocosa, a 265 m (869 pies) sobre el nivel del mar y 15 m (49 pies) sobre el suelo de un paleolake seco. 
Dumarçay junto con el profesor Thanikaimoni tomaron muestras de suelo en 1974 y nuevamente en 1977 desde las trincheras de prueba que se habían excavado en la colina, así como desde la llanura inmediatamente al sur. Estas muestras fueron analizadas posteriormente por Thanikaimoni, quien examinó su contenido de polen y esporas para identificar el tipo de vegetación que había crecido en el área alrededor de la época de la construcción de Borobudur. No pudieron descubrir muestras de polen o esporas que fueran características de cualquier vegetación que se sabe que crece en un entorno acuático como un lago, estanque o marisma. El área que rodea Borobudur parece haber estado rodeada de tierras agrícolas y palmeras en el momento de la construcción del monumento, como sigue siendo el caso hoy en día. Caesar Voûte y el geomorfólogo Dr JJ Nossin en 1985-86 estudios de campo reexaminaron la hipótesis del lago Borobudur y confirmaron la ausencia de un lago alrededor de Borobudur en el momento de su construcción y su uso activo como santuario. Estos hallazgos Una nueva perspectiva sobre algunas viejas preguntas pertenecientes a Borobudur se publicó en la publicación de 2005 de la UNESCO titulada "La restauración de Borobudur". 

No hay registros conocidos de construcción o el propósito previsto de Borobudur. La duración de la construcción se ha estimado por comparación de relieves esculpidos en el pie oculto del templo y las inscripciones utilizadas comúnmente en las cartas reales durante los siglos VIII y IX. Borobudur probablemente se fundó alrededor del año 800 EC. Esto corresponde al período comprendido entre 760 y 830 d.C, el pico de la regla de la dinastía Sailendra del reino de Mataram en Java central, cuando estaba bajo la influencia del Imperio Srivijayan. Se estima que la construcción demoró 75 años en completarse durante el reinado de Samaratungga en 825. 
Existe incertidumbre acerca de los gobernantes hindúes y budistas en Java en ese momento. Los Sailendras eran conocidos como ardientes seguidores del budismo, aunque las inscripciones en piedra encontradas en Sojomerto también sugieren que pueden haber sido hindúes. Fue durante este tiempo que muchos monumentos hindúes y budistas se construyeron en las llanuras y montañas alrededor de la llanura de Kedu. Los monumentos budistas, incluido Borobudur, fueron erigidos en torno al mismo período que el templo hindú de Shiva Prambanan. En 732 d.C, el Rey Shivaite Sanjaya encargó la construcción de un santuario de Shivalinga en la colina Wukir, a solo 10 km (6.2 millas) al este de Borobudur. 
La construcción de templos budistas, incluido Borobudur, en ese momento fue posible porque el sucesor inmediato de Sanjaya, Rakai Panangkaran, otorgó su permiso a los seguidores budistas para construir tales templos. De hecho, para mostrar su respeto, Panangkaran dio el pueblo de Kalasan a la comunidad budista, tal como está escrito en la Carta de Kalasan con fecha del año 778 d.C. Esto ha llevado a algunos arqueólogos a creer que nunca hubo un conflicto serio con respecto a la religión en Java, ya que era posible que un rey hindú patrocinara el establecimiento de un monumento budista; o para que un rey budista actúe de la misma manera. Sin embargo, es probable que hubiera dos dinastías reales rivales en Java en ese momento -el budista Sailendra y el saivita Sanjaya- en el que este último triunfó sobre su rival en la batalla de 856 en la meseta de Ratubaka. También existe una confusión similar con respecto al templo Lara Jonggrang en el complejo Prambanan, que se cree que fue erigido por el vencedor Rakai Pikatan como respuesta de la dinastía Sanjaya a Borobudur, pero otros sugieren que hubo un clima de paz coexistencia donde la participación de Sailendra existe en Lara Jonggrang.

Una pintura de GB Hooijer (c.1916-1919) que reconstruye la escena de Borobudur durante su apogeo

Borobudur permaneció oculto durante siglos bajo capas de ceniza volcánica y crecimiento de la selva. Los hechos detrás de su abandono siguen siendo un misterio. No se sabe cuándo cesó el uso activo del monumento y la peregrinación budista. En algún momento entre 928 y 1006, el rey Mpu Sindok trasladó la capital del Reino de Medang a la región de Java Oriental después de una serie de erupciones volcánicas; no es seguro si esto influyó en el abandono, pero varias fuentes lo mencionan como el período más probable de abandono. El monumento se menciona vagamente tan tarde como c. 1365, en Nagarakretagama de Mpu Prapanca, escrito durante la era Majapahit y mencionando "el vihara en Budur". Soekmono (1976) también menciona la creencia popular de que los templos se disolvieron cuando la población se convirtió al Islam en el siglo XV. 
El monumento no fue olvidado por completo, aunque las historias populares gradualmente pasaron de su gloria pasada a creencias más supersticiosas asociadas con la mala suerte y la miseria. Dos antiguas crónicas javanesas (babad) del siglo XVIII mencionan casos de mala suerte asociados con el monumento. Según el Babad Tanah Jawi (o la Historia de Java), el monumento fue un factor fatal para Mas Dana, un rebelde que se rebeló contra Pakubuwono I, el rey de Mataram en 1709. Se mencionó que el "Redi Borobudur" "La colina fue sitiada y los insurgentes fueron derrotados y sentenciados a muerte por el rey. En Babad Mataram (o la Historia del Reino de Mataram), el monumento se asoció con la desgracia del Príncipe Monconagoro, el príncipe heredero del Sultanato de Yogyakarta en 1757. A pesar de un tabú en contra de visitar el monumento, "él tomó lo que está escrito como el caballero que fue capturado en una jaula (una estatua en una de las estupas perforadas)". Al regresar a su palacio, cayó enfermo y murió un día después. 
Tras su captura, Java estuvo bajo administración británica desde 1811 hasta 1816. El gobernador designado fue el teniente gobernador general Thomas Stamford Raffles, que se interesó mucho en la historia de Java. Recopiló antigüedades javanesas y tomó notas a través de contactos con los habitantes locales durante su gira por toda la isla. En una visita de inspección a Semarang en 1814, se le informó acerca de un gran monumento en lo profundo de una jungla cerca del pueblo de Bumisegoro. Él no pudo hacer el descubrimiento por sí mismo y envió a HC Cornelius, un ingeniero holandés, para investigar. En dos meses, Cornelius y sus 200 hombres talaron árboles, quemaron vegetación y excavaron la tierra para revelar el monumento. Debido al peligro de colapso, no pudo descubrir todas las galerías. Informó sus hallazgos a Raffles, incluidos varios dibujos. Aunque el descubrimiento solo se menciona con algunas frases, a Raffles se le atribuye la recuperación del monumento, como alguien que lo llamó la atención del mundo. 
Hartmann, un administrador holandés de la región Kedu, continuó el trabajo de Cornelius, y en 1835, todo el complejo finalmente fue desenterrado. Su interés en Borobudur era más personal que oficial. Hartmann no escribió ningún informe de sus actividades, en particular, la supuesta historia de que descubrió la gran estatua de Buda en la estupa principal. En 1842, Hartmann investigó la cúpula principal, aunque lo que descubrió es desconocido y la stupa principal permanece vacía. 
El gobierno holandés de las Indias Orientales luego encargó al FC Wilsen, un oficial de ingeniería holandés, que estudió el monumento y dibujó cientos de bocetos de socorro. JFG Brumund también fue nombrado para hacer un estudio detallado del monumento, que se completó en 1859. El gobierno tenía la intención de publicar un artículo basado en el estudio de Brumund complementado por los dibujos de Wilsen, pero Brumund se negó a cooperar. Luego, el gobierno encargó a otro erudito, C. Leemans, que compiló una monografía basada en las fuentes de Brumund y Wilsen. En 1873, se publicó la primera monografía del estudio detallado de Borobudur, seguida de su traducción al francés un año después. La primera fotografía del monumento fue tomada en 1872 por un grabador holandés- flamenco, Isidore van Kinsbergen. 
La apreciación del sitio se desarrolló lentamente, y sirvió durante algún tiempo en gran medida como una fuente de recuerdos e ingresos para "cazadores de souvenirs" y ladrones. En 1882, el inspector jefe de artefactos culturales recomendó que Borobudur fuera completamente desmontado con la reubicación de relieves en museos debido a la inestable condición del monumento. Como resultado, el gobierno designó a Groenveldt, un arqueólogo, para llevar a cabo una investigación exhaustiva del sitio y evaluar la condición real del complejo; su informe encontró que estos temores no estaban justificados y recomendó que se dejara intacto. 
Borobudur fue considerado como la fuente de recuerdos, y algunas partes de sus esculturas fueron saqueadas, algunas incluso con el consentimiento del gobierno colonial. En 1896, el rey Chulalongkorn de Siam visitó Java y solicitó y se le permitió llevar a casa ocho carretas de esculturas tomadas de Borobudur. Estos incluyen treinta piezas tomadas de una serie de paneles en relieve, cinco imágenes de Buda, dos leones, una gárgola, varios motivos kala de las escaleras y entradas, y una estatua de guardián (dvarapala). Varios de estos artefactos, en particular los leones, dvarapala, kala, makara y las trombas marinas gigantes, se encuentran ahora en exhibición en la sala de arte Java en el Museo Nacional de Bangkok.

Restauración
Borobudur atrajo la atención en 1885, cuando Yzerman, el presidente de la Sociedad Arqueológica en Yogyakarta, hizo un descubrimiento sobre el pie oculto. Las fotografías que revelan relieves en el pie oculto se hicieron en 1890-1891. El descubrimiento llevó al gobierno de las Indias Orientales Holandesas a tomar medidas para salvaguardar el monumento. En 1900, el gobierno estableció una comisión compuesta por tres funcionarios para evaluar el monumento: Brandes, un historiador de arte, Theodoor van Erp, un oficial de ingeniería del ejército holandés, y Van de Kamer, un ingeniero de la construcción del Departamento de Obras Públicas. 
En 1902, la comisión presentó un plan de propuesta triple al gobierno. En primer lugar, se deben evitar los peligros inmediatos restableciendo las esquinas, eliminando las piedras que ponen en peligro las partes adyacentes, fortaleciendo las primeras balaustradas y restaurando varios nichos, arcos, estupas y el domo principal. En segundo lugar, después de vallar los patios, se debe proporcionar un mantenimiento adecuado y se debe mejorar el drenaje restaurando los pisos y los picos. Tercero, todas las piedras sueltas deben ser removidas, el monumento despejado hasta las primeras balaustradas, las piedras desfiguradas removidas y la cúpula principal restaurada. El costo total se estimó en ese momento alrededor de 48.800 florines holandeses. 
La restauración se llevó a cabo entre 1907 y 1911, utilizando los principios de la anastilosis y dirigida por Theodor van Erp. Los primeros siete meses de restauración estuvieron ocupados excavando los terrenos alrededor del monumento para encontrar cabezas de Buda y piedras de panel faltantes. Van Erp desmanteló y reconstruyó las tres plataformas circulares superiores y estupas. En el camino, Van Erp descubrió más cosas que podría hacer para mejorar el monumento; presentó otra propuesta, que fue aprobada con un costo adicional de 34.600 florines. A primera vista, Borobudur había sido restaurado a su antigua gloria. Van Erp fue más allá al reconstruir cuidadosamente el pináculo chhatra (sombrilla de tres niveles) en la parte superior de la estupa principal. Sin embargo, más tarde desmanteló el chhatra, citando que no había suficientes piedras originales utilizadas para reconstruir el pináculo, lo que significa que el diseño original del pináculo de Borobudur es realmente desconocido. El chhatra desmantelado ahora se almacena en el Museo Karmawibhangga, a unos cientos de metros al norte de Borobudur. 
Debido al presupuesto limitado, la restauración se había centrado principalmente en la limpieza de las esculturas, y Van Erp no resolvió el problema del drenaje. En quince años, las paredes de la galería estaban caídas y los relieves mostraban signos de nuevas grietas y deterioro. Van Erp utilizó el concreto del cual las sales alcalinas y el hidróxido de calcio se filtraron y fueron transportados al resto de la construcción. Esto causó algunos problemas, por lo que se necesitaba urgentemente una renovación profunda.
Se han realizado pequeñas restauraciones desde entonces, pero no suficientes para una protección completa. Durante la Segunda Guerra Mundial y la Revolución Nacional de Indonesia en 1945 a 1949, los esfuerzos de restauración de Borobudur se detuvieron. El monumento sufrió más por los problemas de clima y drenaje, lo que causó que el núcleo de tierra dentro del templo se expandiera, empujando la estructura de piedra e inclinando las paredes. En la década de 1950, algunas partes de Borobudur enfrentaban un peligro inminente de colapso. En 1965, Indonesia solicitó asesoramiento a la UNESCO sobre la forma de contrarrestar el problema de la meteorización en Borobudur y otros monumentos. En 1968, el profesor Soekmono, entonces jefe del Servicio Arqueológico de Indonesia, lanzó su campaña "Salve Borobudur", en un esfuerzo por organizar un proyecto de restauración masiva. 
Se han realizado pequeñas restauraciones desde entonces, pero no suficientes para una protección completa. Durante la Segunda Guerra Mundial y la Revolución Nacional de Indonesia en 1945 a 1949, los esfuerzos de restauración de Borobudur se detuvieron. El monumento sufrió más por los problemas de clima y drenaje, lo que causó que el núcleo de tierra dentro del templo se expandiera, empujando la estructura de piedra e inclinando las paredes. En la década de 1950, algunas partes de Borobudur enfrentaban un peligro inminente de colapso. En 1965, Indonesia solicitó asesoramiento a la UNESCO sobre la forma de contrarrestar el problema de la meteorización en Borobudur y otros monumentos. En 1968, el profesor Soekmono, entonces jefe del Servicio Arqueológico de Indonesia, lanzó su campaña "Salve Borobudur", en un esfuerzo por organizar un proyecto de restauración masiva. 

Rehabilitación
Borobudur se vio muy afectado por la erupción del Monte Merapi en octubre y noviembre de 2010. La ceniza volcánica de Merapi cayó sobre el complejo del templo, que está aproximadamente a 28 kilómetros (17 millas) al oeste-suroeste del cráter. Una capa de ceniza de hasta 2.5 centímetros (1 pulgada) de espesor cayó sobre las estatuas del templo durante la erupción del 3 al 5 de noviembre, matando a la vegetación cercana, con expertos que temen que la ceniza ácida pueda dañar el sitio histórico. El complejo del templo se cerró del 5 al 9 de noviembre para limpiar la lluvia de cenizas. 
La UNESCO donó US $ 3 millones como parte de los costos para la rehabilitación de Borobudur después de la erupción del Monte Merapi en 2010. Más de 55,000 bloques de piedra que comprenden la estructura del templo fueron desmantelados para restaurar el sistema de drenaje, que había sido obstruido por lodo después de la lluvia. La restauración finalizó en noviembre. 
En enero de 2012, dos expertos alemanes en conservación de piedras pasaron diez días en el sitio analizando los templos y haciendo recomendaciones para garantizar su preservación a largo plazo. En junio, Alemania acordó contribuir $ 130,000 a la UNESCO para la segunda fase de rehabilitación, en la que seis expertos en conservación de piedras, microbiología, ingeniería estructural e ingeniería química pasarían una semana en Borobudur en junio, luego regresarían para otra visita en Septiembre u octubre. Estas misiones iniciarían las actividades de preservación recomendadas en el informe de enero e incluirían actividades de desarrollo de capacidades para mejorar las capacidades de preservación del personal gubernamental y los jóvenes expertos en conservación. 
El 14 de febrero de 2014, las principales atracciones turísticas de Yogyakarta y Java Central, incluidas Borobudur, Prambanan y Ratu Boko, se cerraron a los visitantes, después de verse gravemente afectadas por las cenizas volcánicas de la erupción del volcán Kelud en Java Oriental, a unos 200 kilómetros al este de Yogyakarta. Los trabajadores cubrieron las stupas icónicas y las estatuas del templo de Borobudur para proteger la estructura de la ceniza volcánica. El volcán Kelud entró en erupción el 13 de febrero de 2014 con una explosión que se escuchó en lugares tan lejanos como Yogyakarta. 

Arquitectura
La excavación arqueológica en Borobudur durante la reconstrucción sugiere que los seguidores del hinduismo o una fe pre-índica ya habían comenzado a erigir una gran estructura en la colina de Borobudur antes de que el sitio fuera apropiado por los budistas. Los cimientos son diferentes a cualquier estructura de santuario hindú o budista, y por lo tanto, la estructura inicial se considera más indígena de Java que hindú o budista.
Borobudur está construido como una única estupa grande y, cuando se ve desde arriba, toma la forma de un mandala budista tántrico gigante, representando simultáneamente la cosmología budista y la naturaleza de la mente. La base original es un cuadrado, aproximadamente 118 metros en cada lado. Tiene nueve plataformas, de las cuales las seis inferiores son cuadradas y las tres superiores son circulares. La plataforma superior presenta setenta y dos estupas pequeñas que rodean una estupa central grande. Cada estupa tiene forma de campana y está perforada por numerosas aberturas decorativas. Las estatuas de Buda se sientan dentro de los recintos traspasados.
El diseño de Borobudur tomó la forma de una pirámide escalonada. Anteriormente, la cultura megalítica Austronesia prehistórica en Indonesia habia construído Varios montículos de tierra Y Estructuras de pirámides escalonadas de piedra Llamadas punden berundak Como se descubrio en El Sitio Pangguyangan cerca de Cisolok y en Cipari cerca de Kuningan. La construcción de pirámides de piedra se basa en las creencias nativas de las montañas y los lugares altos son la morada de los espíritus ancestrales o hyangs. La pirámide escalonada de punden berundakes el diseño básico en Borobudur, cree que es la continuación de una tradición megalítica más antigua incorporada con las ideas y el simbolismo budista mahayana.




Plano de Borobudur tomando la forma de un Mandala

Las tres divisiones del monumento simbolizan los tres "reinos" de la cosmología budista, un sable, Kamadhatu (el mundo de los deseos), Rupadhatu (el mundo de las formas) y finalmente Arupadhatu (el mundo sin forma). Los seres sintientes ordinarios viven sus vidas en el nivel más bajo, el reino del deseo. Aquellos que han extinguido todo el deseo de una existencia continuada abandonan el mundo del deseo y viven en el mundo solo en el nivel de la forma: ven formas pero no se sienten atraídos por ellas. Finalmente, los Budas completos para más allá de la forma y experimentar la realidad en su nivel más puro y fundamental, el océano informe del nirvana. La liberación del ciclo de Saṃsāra donde el alma iluminada ya no está conectada a la forma mundana corresponde al concepto de Śūnyatā, el vacío total o la inexistencia del yo. Kāmadhātu está representado por la base, Rupadhatu por las cinco plataformas cuadradas (el cuerpo) y Arupadhatu por las tres plataformas circulares y la gran estupa superior. Las características arquitectónicas entre las tres etapas tienen diferencias metafóricas. Por ejemplo, las decoraciones cuadradas y detalladas en el Rupadhatu desaparecen en las plataformas circulares circulares en el Arupadhatu para representar cómo el mundo de las formas, los hombres todavía están unidos con formas y nombres, cambia al mundo de lo informe. 
La adoración congregacional en Borobudur se realiza en una peregrinación a pie. Los peregrinos son guiados por el sistema de escaleras y corredores que ascienden a la plataforma superior. Cada plataforma representa una etapa de iluminación. El camino que guía a los peregrinos fue diseñado para simbolizar la cosmología budista. 

En 1885, una estructura oculta debajo de la base fue descubierta accidentalmente. La "base oculta" contiene alivia, 160 de los cuales son narrativas que describen el Kāmadhātu real. Los relieves restantes son paneles con inscripciones cortas que aparentemente tienen instrucciones para los escultores, que ilustran las escenas que se van a tallar. La base real está oculta por una base de encaje, cuyo sentido sigue siendo un misterio. Primero se pensó que la base real debía cubrirse para evitar un hundimiento desastroso del monumento en la colina. Hay otra teoría de que la base de encuadernación se encontró porque el pastel oculto original estaba incorrectamente diseñado, de acuerdo con Vastu Shastra., el antiguo libro indio sobre arquitectura y urbanismo. Independientemente de por qué se encargó, la base de encasement se construyó con un diseño detallado y meticuloso y con una consideración estética y religiosa.

Estructura del edificio
Aproximadamente 55,000 metros cúbicos (72,000 pies cúbicos) de piedras de andesita fueron tomadas de las canteras de piedra vecinas para construir el monumento. La piedra fue cortada a medida, transportada al sitio y colocada sin mortero. Las perillas, las hendiduras y las colas de milano se usan para formar las uniones entre las piedras. El techo de estufas, nichos y portales arqueados se construyó con método de corbelo. Los socorros se crearon in situ después de que el edificio se había completado.
El monumento está equipado con un buen sistema de drenaje para abastecer las aguas pluviales de la zona. Evitar Inundaciones Pará, en sí instalan 100 caños en esquina Cada, Uno de Cada Una sueltas con gárgola tallada en forma de gigante o Makara.

La mitad de la sección transversal con una relación de altura de 4: 6: 9 para el pie, el cuerpo y la cabeza, respectivamente

Borobudur difiere notablemente del diseño general de otras estructuras construidas para este propósito. En lugar de estar construido sobre una superficie plana, Borobudur está construido sobre una colina natural. Sin embargo, la técnica de construcción es similar a otros templos en Java. Sin los espacios interiores vistos en otros templos, y con un diseño general similar a la forma de la pirámide, primero se pensó que Borobudur, que se había servido como una estupa, en lugar de un templo. Una estupa tiene la intención de ser un santuario para el Buda. A veces, las stupas se construían solo como símbolos devocionales del budismo. Un templo, por otro lado, se usa como una casa de adoración. La meticulosa complejidad del diseño del monumento sugiere que Borobudur es, de hecho, un templo. 
Poco se sabe sobre Gunadharma, el arquitecto del complejo. Su nombre se relata de cuentos populares de Java en lugar de inscripciones escritas.
La unidad de medida básica fue durante la construcción de la cabeza, definición como la longitud del rostro humano desde la línea del cabello hasta la punta del dedo o la distancia desde la punta del pulgar hasta la punta del dedo. Los dedos están estirados a su distancia máxima. La unidad es relativa a un individuo a otro, pero el monumento tiene medidas exactas. Una encuesta realizada en 1977 reveló hallazgos frecuentes de una proporción de 4: 6: 9 alrededor del monumento. El arquitecto había utilizado la fórmula para diseñar las dimensiones precisas de la geometría fractal y auto-similar en el diseño de Borobudur. Esta relación también se encuentra en los diseños de Pawon y Mendut, templos budistas cercanos. Los arqueólogos han conjeturado que la relación 4: 6: 9 y los tala tienen un significado calendárico, astronómico y cosmológico, como es el caso del templo de Angkor Wat en Camboya. 
La estructura principal se puede dividir en tres componentes: base, cuerpo y parte superior. La base es de 123 m × 123 m de tamaño con paredes de 4 metros. El cuerpo se compone de cinco plataformas cuadradas, cada una de disminución de altura. La primera terraza se encuentra a 7 metros del borde de la base. Cada terraza posterior se encuentra a 2 metros, dejando un corredor angosto en cada etapa. La parte superior consta de tres plataformas circulares, con cada una de las patas apoyando una fila de estufas perforadas, dispuestas en círculos concéntricos .Hay una cúpula principal en el centro, cuya parte superior es el punto más alto del monumento, a 35 metros sobre el nivel del suelo. Las escaleras en el centro de cada uno de los cuatro lados dan acceso a la parte superior, con una serie de puertas arqueadas vistas por 32 estatuas de leones. Las puertas están adornadas con la cabeza de Kala esculpida en la parte superior de cada uno y Makaras que se proyectan desde abajo. Este motivo de Kala-Makara se encuentra en las puertas de los templos de Java. La entrada principal está en el lado este, la ubicación de los primeros alivia narrativos. Las escaleras en las laderas de la colina también unen el monumento a la llanura baja.

Relieves
Borobudur está construido de tal manera que revela varios niveles de terrazas, mostrando intrincadas arquitecturas que van desde estar muy ornamentadas con bajorrelieves hasta ser simples en las terrazas circulares de Arupadhatu. Las primeras cuatro paredes de la terraza son vitrinas para esculturas en bajo relieve. Estos son exquisitos, considerados como los más elegantes y elegantes en el mundo budista antiguo. 
Los bajorrelieves de Borobudur mostraban muchas escenas de la vida cotidiana en la antigua Java del siglo VIII, desde la vida en el palacio cortesano, el ermitaño en el bosque, hasta las de los plebeyos en el pueblo. También representaba el templo, el mercado, diversas especies de flora y fauna, y también la arquitectura vernácula nativa. Las personas representadas aquí son las imágenes de rey, reina, príncipes, nobles, cortesanos, soldados, sirvientes, plebeyos, sacerdotes y ermitaños.Los relieves también representaban seres espirituales míticos en creencias budistas como asuras, dioses, bodhisattvas, kinnaras, gandharvas y apsaras. Las imágenes representadas en bajorrelieve a menudo servían como referencia para que los historiadores investigaran ciertos temas, como el estudio de la arquitectura, el armamento, la economía, la moda y también el modo de transporte del Sudeste Asiático Marítimo del siglo VIII. Una de las representaciones más famosas de un barco de dos esloras del sudeste asiático del siglo VIII es el barco Borobudur. Hoy, la réplica en tamaño real del Barco Borobudur que había navegado desde Indonesia a África en 2004 se exhibe en el Museo Samudra Raksa, ubicado a unos cientos de metros al norte de Borobudur. 
Los relieves de Borobudur también prestan mucha atención a la disciplina estética india, como la pose y el gesto que contienen ciertos significados y valor estético. Los relieves de nobles, y mujeres nobles, reyes o seres divinos como apsaras, taras y boddhisattvas generalmente se representan en la pose de tribhanga, la postura de tres flexiones en el cuello, caderas y rodilla, con una pierna descansando y una sosteniendo el cuerpo peso. Esta posición se considera la postura más elegante, como la figura de Surasundari sosteniendo un loto. 
Durante la excavación de Borobudur, los arqueólogos descubrieron pigmentos de color azul, rojo, verde y negro, así como trozos de papel de oro, y concluyeron que el monumento que vemos hoy en día - una masa gris oscura de piedra volcánica, carente de color - fue probablemente una vez cubierto con varjalepa de yeso blanco y luego pintado con colores brillantes, sirviendo quizás como un faro de la enseñanza budista. El mismo yeso vajralepa también se puede encontrar en los templos de Sari, Kalasan y Sewu. Es probable que los bajorrelieves de Borobudur originalmente fueran bastante coloridos, antes de que siglos de lluvias tropicales torrenciales despegaran los pigmentos de color.

La posición de los relatos de bajorrelieves narrativos en el muro de Borobudur

Borobudur contiene aproximadamente 2,670 bajorrelieves individuales (1,460 narrativos y 1,212 paneles decorativos), que cubren las fachadas y balaustradas. La superficie de relieve total es de 2.500 metros cuadrados, y se distribuyen en el pie oculto (Kāmadhātu) y las cinco plataformas cuadradas (Rupadhatu). 
Los paneles narrativos, que cuentan la historia de Sudhana y Manohara, se agrupan en 11 series que rodean el monumento con una longitud total de 3.000 metros. El pie oculto contiene la primera serie con 160 paneles narrativos, y las 10 series restantes se distribuyen a lo largo de paredes y balaustradas en cuatro galerías comenzando desde la escalera de entrada oriental a la izquierda. Los paneles narrativos en la pared se leen de derecha a izquierda, mientras que los que están en la balaustrada se leen de izquierda a derecha. Esto se ajusta a pradaksina, el ritual de circunvalación realizado por peregrinos que se mueven en el sentido de las agujas del reloj mientras mantienen el santuario a su derecha. 

Un pasillo estrecho con relieves en la pared

El pie oculto representa el funcionamiento de la ley kármica. Las paredes de la primera galería tienen dos series superpuestas de relieves; cada uno consta de 120 paneles. La parte superior representa la biografía del Buda, mientras que la parte inferior de la pared y también las balaustradas en la primera y la segunda galería cuentan la historia de las vidas anteriores del Buda. Los paneles restantes están dedicados a los posteriores paseos de Sudhana sobre su búsqueda, finalizados por su logro de la Sabiduría perfecta.
Los 160 paneles ocultos no forman una historia continua, pero cada panel proporciona una ilustración completa de causa y efecto. Hay representaciones de actividades culpables, desde chismes hasta asesinatos, con sus correspondientes castigos. También hay actividades encomiables, que incluyen caridad y peregrinaje a santuarios, y sus recompensas posteriores. Los dolores del infierno y el placer del cielo también se ilustran. Hay escenas de la vida diaria, completas con el panorama completo del samsara (el ciclo interminable de nacimiento y muerte). La base del revestimiento del templo de Borobudur se disimuló para revelar el pie oculto, y los relieves fueron fotografiados por Casijan Chepas en 1890. Son estas fotografías las que se muestran en el Museo Borobudur (Museo Karmawibhangga), ubicado a solo varios cientos de metros al norte del templo. Durante la restauración, se reinstaló el revestimiento del pie, cubriendo los relieves de Karmawibhangga. Hoy, solo la esquina sureste del pie oculto se revela y es visible para los visitantes.

La historia del Príncipe Siddhartha y el nacimiento de Buda (Lalitavistara)
La historia comienza con el descenso del Señor Buda desde el cielo de Tushita y termina con su primer sermón en el Deer Park cerca de Benares. El relieve muestra el nacimiento del Buda como el Príncipe Siddhartha, hijo del Rey Suddhodana y la Reina Maya de Kapilavastu (en Nepal).
La historia está precedida por 27 paneles que muestran diversas preparaciones, en los cielos y en la tierra, para dar la bienvenida a la encarnación final del Bodhisattva. Antes de descender del cielo de Tushita, el Bodhisattva confió su corona a su sucesor, el futuro Buda Maitreya. Descendió a la tierra en forma de elefantes blancos con seis colmillos, penetró en el útero derecho de la Reina Maya. La Reina Maya soñó con este evento, que fue interpretado como que su hijo se convertiría en un soberano o un Buda.
Mientras que la Reina Maya sintió que era el momento de dar a luz, ella fue al parque Lumbini a las afueras de la ciudad de Kapilavastu. Se paró debajo de un árbol de plaksa, sosteniendo una rama con su mano derecha, y dio a luz a un hijo, el Príncipe Siddhartha. La historia en los paneles continúa hasta que el príncipe se convierte en el Buda.

El príncipe Siddhartha Gautama se convirtió en un ermitaño ascético

Las historias de la vida anterior de Buda (Jataka) y otras personas legendarias (Avadana).

Cabalgata de la Reina Maya a caballo, retirándose a Lumbini para dar a luz al Príncipe Siddhartha Gautama

Jatakas son historias sobre el Buda antes de que él naciera como el Príncipe Siddhartha. Son las historias que cuentan sobre las vidas anteriores del Buda, tanto en forma humana como animal. El futuro Buda puede aparecer en ellos como un rey, un paria, un dios, un elefante, pero, en cualquier forma, exhibe alguna virtud que la historia inculca. Avadanas son similares a jatakas, pero la figura principal no es el Bodhisattva mismo. Las acciones santas en avadanas se atribuyen a otras personas legendarias. Jatakas y avadanas se tratan en una y la misma serie en los relieves de Borobudur.
Los primeros veinte paneles inferiores en la primera galería en la pared representan el Sudhanakumaravadana, o las obras santas de Sudhana. Los primeros 135 paneles superiores en la misma galería en las balaustradas están dedicados a las 34 leyendas de Jatakamala. Los 237 paneles restantes representan historias de otras fuentes, al igual que las series inferiores y paneles en la segunda galería. Algunas jatakas se representan dos veces, por ejemplo, la historia del rey Sibhi (el antepasado de Rama).

La búsqueda de Sudhana de la verdad suprema (Gandavyuha)
Gandavyuha es la historia contada en el capítulo final del Sutra Avatamsaka sobre la incansable deambulación de Sudhana en busca de la Sabiduría Suprema más Alta. Cubre dos galerías (tercera y cuarta) y también la mitad de la segunda galería, que comprende un total de 460 paneles. La figura principal de la historia, el joven Sudhana, hijo de un comerciante extremadamente rico, aparece en el panel 16. Los 15 paneles anteriores forman un prólogo de la historia de los milagros durante el samadhi de Buda en el Jardín de Jeta en Sravasti.
Durante su búsqueda, Sudhana visitó no menos de treinta profesores, pero ninguno de ellos lo había satisfecho por completo. Luego fue instruido por Manjusri para encontrarse con el monje Megasri, donde se le dio la primera doctrina. Mientras su viaje continúa, Sudhana se encuentra (en el siguiente orden) Supratisthita, el médico Megha (Espíritu del Conocimiento), el banquero Muktaka, el monje Saradhvaja, el upasika Asa (Espíritu de la Iluminación Suprema), Bhismottaranirghosa, el Brahmin Jayosmayatna, la Princesa Maitrayani , el monje Sudarsana, un niño llamado Indriyesvara, el upasika Prabhuta, el banquero Ratnachuda, el Rey Anala, el dios Siva Mahadeva, la Reina Maya, el Bodhisattva Maitreya y luego de vuelta a Manjusri. Cada reunión le ha dado a Sudhana una doctrina específica, conocimiento y sabiduría. Estas reuniones se muestran en la tercera galería.
Después de la última reunión con Manjusri, Sudhana fue a la residencia del Bodhisattva Samantabhadra, representada en la cuarta galería. Toda la serie de la cuarta galería está dedicada a la enseñanza de Samantabhadra. Los paneles narrativos finalmente terminan con el logro de Sudhana del Conocimiento Supremo y la Verdad Suprema.

Estatuas de Buda
Además de la historia de la cosmología budista tallada en piedra, Borobudur tiene muchas estatuas de varios Budas. Las estatuas con las piernas cruzadas están sentadas en posición de loto y se distribuyen en las cinco plataformas cuadradas (el nivel Rupadhatu), así como en la plataforma superior (el nivel Arupadhatu).
Las estatuas de Buda están en nichos en el nivel Rupadhatu, dispuestos en filas en los lados exteriores de las balaustradas, el número de estatuas disminuye a medida que las plataformas disminuyen progresivamente hasta el nivel superior. Las primeras balaustradas tienen 104 nichos, el segundo 104, el tercero 88, el cuarto 72 y el quinto 64. En total, hay 432 estatuas de Buda en el nivel de Rupadhatu. En el nivel de Arupadhatu (o las tres plataformas circulares), las estatuas de Buda se colocan dentro de estupas perforadas. La primera plataforma circular tiene 32 stupas, la segunda 24 y la tercera 16, que suma hasta 72 estupas. De las 504 estatuas de Buda originales, más de 300 están dañadas (en su mayoría sin cabeza) y 43 están desaparecidas. Desde el descubrimiento del monumento, las cabezas han sido adquiridas como objetos de colección, principalmente por los museos occidentales. Algunas de estas cabezas de Buda ahora se muestran en cantidades de museos, como Tropenmuseum en Amsterdam y The British Museum en Londres. 
Una estatua de Buda con la posición de la mano de dharmachakra mudra

Cabeza de una estatua de Buda Borobudur en Tropenmuseum, Ámsterdam.

A primera vista, todas las estatuas de Buda parecen similares, pero hay una sutil diferencia entre ellos en los mudras, o la posición de las manos. Hay cinco grupos de mudra: Norte, Este, Sur, Oeste y Zenith, que representan los cinco puntos brújicos cardinales según Mahayana. Las primeras cuatro balaustradas tienen los primeros cuatro mudras: norte, este, sur y oeste, de los cuales las estatuas de Buda que miran una dirección de la brújula tienen el mudra correspondiente. Las estatuas de Buda en la quinta balaustrada y dentro de las 72 stupas en la plataforma superior tienen el mismo mudra: Zenith. Cada mudra representa uno de los Cinco Dhyani Buddhas; cada uno tiene su propio simbolismo.
Siguiendo el orden de Pradakshina (circunlocución en el sentido de las agujas del reloj) que comienza en el este, los mudras de las estatuas de Buda Borobudur son:

Estatua
Mudra
Significado simbólico
Dhyani Buddha
Punto cardinal
Ubicación de la estatua
Bhumisparsa mudra
Llamando a la tierra para ser testigo
Aksobhya
Este
Nichos Rupadhatu en las primeras cuatro balaustradas orientales
Vara mudra
Benevolencia, donación de limosnas
Ratnasambhava
Sur
Nichos de Rupadhatu en las primeras cuatro balaustradas del sur
Dhyana mudra
Concentración y meditación
Amitabha
Oeste
Nichos Rupadhatu en las primeras cuatro balaustradas occidentales
Abhaya mudra
Coraje, valentía
Amoghasiddhi
norte
Nichos de Rupadhatu en las primeras cuatro balaustradas del norte
Vitarka mudra
Razonamiento y virtud
Vairochana
Cenit
Nichos Rupadhatu en todas las direcciones en la quinta barandilla (más alta)
Dharmachakra mudra
Girando la rueda del dharma (ley)
Vairochana
Cenit
Arupadhatu en 72 estupas perforadas en tres plataformas redondeadas


Legado
El dominio estético y técnico de Borobudur, y también su gran tamaño, ha evocado la sensación de grandeza y orgullo de los indonesios. Al igual que Angkor Wat para los camboyanos, Borobudur se ha convertido en un poderoso símbolo para Indonesia: para dar testimonio de su grandeza pasada. Sukarno hizo un punto de mostrar el sitio a dignatarios extranjeros. El régimen de Suharto, consciente de sus importantes significados simbólicos y económicos, se embarcó diligentemente en un proyecto masivo para restaurar el monumento con la ayuda de la UNESCO. Muchos museos en Indonesia contienen una réplica en escala de Borobudur. El monumento se ha convertido casi en un ícono, agrupado con el juego de marionetas wayang y gamelan música en un vago pasado javanés clásico del que los indonesios deben inspirarse.
Varias reliquias arqueológicas tomadas de Borobudur o su réplica se han exhibido en algunos museos en Indonesia y en el extranjero. Además del Museo Karmawibhangga en el terreno del templo de Borobudur, algunos museos se jactan de albergar reliquias de Borobudur, como el Museo Nacional de Indonesia en Yakarta, Tropenmuseum en Ámsterdam, el Museo Británico de Londres y el Museo Nacional de Tailandia en Bangkok. El museo del Louvre en París, el Museo Nacional de Malasia en Kuala Lumpur y el Museo de las Religiones Mundiales en Taipei también exhibieron la réplica de Borobudur. El monumento ha atraído la atención mundial hacia la civilización budista clásica de la antigua Java.
El redescubrimiento y la reconstrucción de Borobudur ha sido aclamado por el budista indonesio como el signo del renacimiento budista en Indonesia. En 1934, Narada Thera, un monje misionero de Sri Lanka, visitó Indonesia por primera vez como parte de su viaje para difundir el Dharma en el sudeste asiático. Esta oportunidad fue utilizada por algunos budistas locales para revivir el budismo en Indonesia. Una ceremonia de plantación de árboles bodhi se llevó a cabo en el lado sureste de Borobudur el 10 de marzo de 1934 bajo la bendición de Narada Thera, y algunos Upasakas fueron ordenados como monjes. Una vez al año, miles de budistas de Indonesia y países vecinos acuden a Borobudur para conmemorar la ceremonia nacional de Vesak. 
El emblema de la provincia de Java Central y Magelang Regency lleva la imagen de Borobudur. Se ha convertido en el símbolo de Java Central, y también de Indonesia en una escala más amplia. Borobudur se ha convertido en el nombre de varios establecimientos, como la Universidad de Borobudur, el Hotel Borobudur en el centro de Yakarta y varios restaurantes de Indonesia en el extranjero. Borobudur ha aparecido en billetes de banco Rupiah, sellos, números de libros, publicaciones, documentales y materiales de promoción turística de Indonesia. El monumento se ha convertido en una de las principales atracciones turísticas de Indonesia, vital para generar economía local en la región que rodea el templo. El sector turístico de la ciudad de Yogyakarta por ejemplo, florece en parte debido a su proximidad a los templos de Borobudur y Prambanan. 

Relieves

Panel de alivio de un barco en Borobudur.

La escena del Rey y la Reina con sus súbditos.

Gran salida de Lalitavistara

Primer plano de un relieve

Músicos que interpretan un conjunto musical, probablemente la forma inicial de gamelan.



La Apsara de Borobudur.

Tara sosteniendo un Chamara

Relieve que muestra un carro de caballo.

Relieve que representa a muchos animales.

Relieve que muestra una nave marítima temprana.

Relieve que representa a muchas personas.



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