El hinduismo es la tradición religiosa
predominante del subcontinente indio, principalmente en países como India y
Nepal. Con más de mil millones de fieles, es la tercera religión más extendida
en el mundo, tras el cristianismo y el islam.
Originariamente, la palabra proviene del idioma
persa hindú, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre
del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de
Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en español proviene del
francés hindou (/indú/).
Se denomina «hinduista» a la persona que
practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien
forma parte de esa misma cultura.
El hecho de que la mayoría de la población de
la India profese el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del
gentilicio indio (incorrectamente utilizado también para designar a los
indígenas del continente americano) explica que prácticamente desde su
introducción al idioma español ―en el último tercio del siglo XIX― se haya
usado también la palabra hindú para designar a los naturales de la
India.
Este uso extensivo de «hindú» se admite en
contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente
religioso. Generalmente se tiende a utilizar el término «hindú» e «hinduista»
en su sentido de creyente en la religión hinduista, e «indio» como ciudadano de
la República de la India (aunque esto genera confusión con los pueblos
originarios de América, también llamados indios).
El hinduismo no posee fundador, ya que no es
una sino varias religiones diferentes, a las que erróneamente se les aplica el
mismo nombre. Es un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos,
costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni
órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización
central.
Se trata más bien de un conglomerado de
creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones, junto con las que
trajeron los arios que se establecieron en la cuenca del río Ganges y que
fueron escritas a manera de revelaciones en los diversos escritos védicos y
otros libros sagrados hinduistas.
Los hinduistas llaman a esta tradición
religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’, en idioma sánscrito),
porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido
durante más de 5000 años. Consideran el hinduismo como la tradición religiosa
más antigua del mundo.
En el hinduismo hay diversidad de creencias,
pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (maia)
―al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción― está el principio
que sostiene el universo: Brahman, el Absoluto que, considerado a través del
velo de Māyā, es dios (Īśvara). Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara)
y retornar al principio divino, constituye el mayor de todos los logros para
los hinduistas.
Este dios puede ser considerado personal o
impersonal. La adoración personal constituye el bhakti (la devoción), y la
adoración impersonal implica gñana (la sabiduría).
En la corriente hinduista impersonal, dios es
denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le
considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada monismo. Hay
que diferenciar que el Brahman impersonal es el aspecto no personificado de
dios, y es distinto de Brahmá, quien es el creador de este universo, pero no el
dios único. Brahmá es un alma encarnada muy elevada que ocupa temporalmente ese
puesto dentro del mundo material, pero que puede caer de su lugar y ser
reemplazado por otra entidad. Según la complejidad de cada universo, el Brahmá
creador puede tener distinto número de cabezas, hasta mil.
Brahmā
Una de las características principales del
hinduismo es el variado concepto acerca de ishta dévata ([cualquier]
deidad adorable). Reconoce que cualquier persona puede tener una concepción
personal de la Divinidad, igualmente respetable, ya que dios puede tener todas
las formas, y finalmente las trasciende. De ahí la infinitud de
representaciones de la Divinidad. Pero finalmente dios es uno, aunque sus
manifestaciones sean infinitas.
En textos occidentales llegó a hacerse popular
la tríada hinduista, llamada Trimurti (‘tres formas [de dios]’: los dioses
masculinos Brahmá, Visnú y Shiva),
pero generalmente nadie adora a esa tríada. Muchos hinduistas adoran a la diosa
Durgá (conocida por algunos por uno
de sus aspectos como Kali), pero
también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales.
Tendencias
·
Monoteísmo. Muchos
hinduistas creen en un solo dios.
·
Politeísmo
(creencia en varios dioses). Como varias religiones de la India, profesan el
sincretismo.
·
Advaita. Monismo
absoluto. Defiende la existencia de un solo Dios, que parece muchos por el
principio de la ilusión o maia.
·
Culto con
imágenes. Para los hinduistas, Dios puede entrar en una estatua (murti)
para permitir su adoración (baño, ofrenda de comida, etc.) como misericordia
para facilitar la iniciación del practicante en su camino espiritual, teniendo
una forma material que le facilite su entendimiento y amor a Dios. Conforme se
avanza, se empieza a percibir a Dios en todo cuanto existe, para finalmente no
ser necesario ningún murti, llegando incluso a sentir o ver a Dios
dentro de todo ser creado. Esa forma es Paramatma, la forma que compenetra todo
lo existente y hace a Dios su cualidad omnipresente y omnisciente. Por eso, al
final, todo cuanto existe es sagrado y se le mira con reverencia y amor.
Dentro del monoteísmo, se pueden incluir el
visnuismo (que adora al dios Visnú), el krisnaísmo (al dios Krisná), el
shivaísmo (al dios Shiva) y el shaktismo (a la diosa Kali), opuestos a la
doctrina advaita (donde los jñanis estudian al Brahman impersonal).
Hay prácticas que todos respetan, como
reverenciar a los brahmanes (sacerdotes) y a las vacas, no comer la carne de
estas y casarse solo con una persona de la misma casta (el hinduismo establece
el sistema social de castas). Cabe mencionar que la vaca no es adorada, sino
reverenciada al considerarla una madre, ya que de ellas se extrae la leche, que
es la base de la cocina india.
Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos
acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni
propiamente una jerarquía eclesiástica.
Textos sagrados
Los hinduistas aceptan varias
escrituras sagradas, que abarcan gran cantidad de textos antiguos.
Shruti
Hay un grupo de textos que se
consideran «revelados» (en sánscrito shruti: ‘escuchado[s]’), y que no
pueden ser interpretados, sino seguidos al pie de la letra:
·
Los cuatro Vedas:
·
Rig-veda, el
texto más antiguo de la literatura de la India, escrito en una forma arcaica
del sánscrito, posiblemente después del siglo XV a. C.
·
Iáyur-veda, el libro de los sacrificios. La
mayor parte de sus textos provienen del Rig-veda.
·
Sama-veda contiene
himnos. La mayor parte de sus textos provienen del Rig-veda.
·
Atharva-veda, el libro de los rituales, un
agregado varios siglos posteriores, sin relación directa con el Rig-veda.
·
Las Upanishad,
meditaciones místico-filosóficas escritas a lo largo de varios siglos, desde el
600 a. C.
El
Rigveda
De acuerdo con la mitología hindú, los himnos
rigvédicos fueron recolectados por el sabio Paila bajo la guía de su gurú
Vyāsa, quien había formado del Rigveda-samjita tal como es conocido hoy.
Según el Shatapatha-bráhmana, el número de
sílabas del Rigveda es 432 000, igual al número de mujurtas que hay en
cuarenta años. El mujurta es la «hora» que se usaba en la India; un día sería
igual a 30 mujurtas, por lo que cada mujurta tendría 48 minutos actuales. Esta
declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos, de que hay
una conexión (bandhu) entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual.
Los autores de los textos Bráhmana (que no se
deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los bráhmanas)
describieron e interpretaron el ritual védico. Iaská (entre los siglos VI y
IV a. C.) fue el primer comentador conocido del Rigveda.
El Rigveda es mucho más arcaico que cualquier
otro texto indoario. Por esta razón fue el centro de la atención de los
eruditos occidentales desde la época de Max Müller. El Rigveda registra una
etapa muy antigua de la religión védica, todavía íntimamente unida con la
religión persa. Se cree que ambas religiones en realidad evolucionaron desde
las creencias religiosas comunes de una cultura indoirania anterior.
Se acepta que las partes más antiguas del
Rigveda datan del final de la Edad de Bronce, convirtiéndolo en el único
ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradición intacta. Su
composición se data entre el 1700 y el 1100 a. C. (el periodo védico
temprano) en la región del Panyab del Sapta Sindhu (siete ríos) del
subcontinente indio.
Oberlies (1998: 155) estima que los himnos
menos antiguos del libro 10 datan del 1100 a. C. Las estimaciones de
un términus post qüem de los himnos más antiguos son todavía más inciertas.
Oberlies (p. 158), basado en «evidencia acumulativa», los ubica entre el 1700 y
el 1100.
Es seguro que los himnos son posteriores a la
separación indoirania del 2000 a. C. No se puede asegurar que los
elementos más arcaicos del Rigveda se remonten a unas pocas generaciones
después de ese quiebre, pero las estimaciones filológicas tienden a datar la
mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de nuestra
era.
El texto en los siguientes siglos sufrió
revisiones de pronunciación y de estandarización (samjita-patha y pada-patha).
Esta edición puede haber quedado completa hacia el
siglo VII a. C.
Oldenberg (pág. 379) ubica al Rig cerca del
final del periodo Bráhmana, viendo que los Bráhmanas más antiguos aún contienen
citas rigvédicas prenormalizadas. El periodo Bráhmana es posterior al de la
composición de los samjitas de otros Vedas, y duró entre el siglo IX y
VII a. C. Esto significaría que la redacción de los textos tal como
se conservan se completó aproximadamente en el siglo VII a. C.
El EIEC (pág. 306), mediante el estudio de los idiomas indoiranios, estima
también que fueron escritos en esta misma época.
La escritura aparece en India cerca del
siglo V a. C. en la forma de la escritura Brahmi, pero parece
ser que los textos de la longitud del Rigveda no fueron escritos antes de la
Edad Media, en escritura Gupta o Siddham. En la época medieval india, los
manuscritos eran usados sólo para enseñar. Hasta la introducción de la imprenta
en la época británica, la escritura cumplía un papel muy secundario en la
preservación del conocimiento debido a su naturaleza efímera (los manuscritos
hindúes se escribían sobre corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente
en el clima tropical),
Por eso los himnos se preservaron por tradición
oral durante un milenio desde la época de su composición hasta la redacción del
Rigveda; y todo el Rigveda fue preservado por las dos shakhas durante otros
2500 años hasta la editio prínceps de Müller. Se trata de una hazaña de
memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.
La literatura puránica nombra a Vidagdha como
el autor del texto Pada patha. Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira
Sak (personaje que aparece en el Aitareia-araniaka) es el padakara del Rigveda.
Después de que el Rigveda quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes
védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la
civilización védica de la Edad de Hierro.
El Rigveda describe una cultura móvil, nómada,
con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con
algunos eruditos, la geografía descrita coincide con la del Panyab (Gandhara):
Los ríos fluyen de norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero
accesibles (la planta soma se encontraba en las montañas y había que comprarla,
importada por comerciantes). Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo
largo de un largo período. Los elementos más antiguos posiblemente provienen de
la época de la división de los protoindoiranios (cerca del siglo
XXI a. C.).
Existe debate acerca de si los textos que
celebran cuando los arios védicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos
fuertes de piedra, se refieren a las ciudades de la civilización del valle del
Indo o si se refieren a los choques entre los primigenios indoarios con la
cultura Bactria-Margiana (en lo que ahora es el norte de Afganistán y el sur de
Turkmenistán (separados del alto río Indo por la cordillera Hindu Kush,
distante a unos 400 km).
En cualquier caso, ya que es muy probable que
la mayor parte del Rigveda fue compuesto en el Panyab, incluso si se basa en
tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de los tigres o el arroz. (al
contrario que en los Vedas posteriores), lo que sugeriría que la cultura védica
entró en las planicies de la India después de que el Rigveda se terminó de
compilar.
Similarmente, si se acepta que en el Rigveda no
hay mención del hierro (aunque aparece el término aias (ayas: ‘metal’). La Edad
de Hierro en el norte de la India comenzó en el siglo XII a. C., con
la cultura BRW (Black and Red Ware: cultura de artesanías negras y rojas).
Existe un periodo de tiempo ampliamente
aceptado para el comienzo de la codificación del Rigveda (es decir, la disposición
de los himnos individuales en libros, y la fijación del samjita-patha (mediante
la aplicación de las reglas sandhi de unión de sílabas) y el pada-patha
(mediante la separación de las sílabas unidas por sandhi) a partir del texto
métrico anterior), y la composición de los Vedas básicos más antiguos. Ese
momento posiblemente coincide con el principio del desarrollo del reino Kuru,
cambiando el centro de la cultura védica desde el este del Panyab hasta lo que
hoy es Uttar Pradesh.
Algunos de los nombres de los dioses y diosas
que se encuentran en el Rigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias
basados en la religión protoindoeuropea; por ejemplo: Diaús-pitar es cognado
del griego Zeus, el latino Júpiter (que proviene de Deus Páter), y el germánico
Tyr, mientras que Mitra es cognado del persa Mitra; también, Ushas con el
griego Eos y el latino Aurora, y —menos seguro— Váruna con el griego Urano. Por
último, Agní es cognado del latín ignis (del que proviene el español «ígneo») y
el ruso ogon, que significan ambos ‘fuego’.
Algunos escritores lo datan en el
siglo LX a. C. aunque esa fecha queda situada muy dentro de la época
neolítica de la India (Mehrgarh), que no corresponde arqueológicamente con
ninguna cultura de tipo védico.
La interpretación de la evidencia sigue siendo
controvertida, y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la
continuidad protovédica (que contradice a la hipótesis de la invasión aria).
Kazanas (2000), en un polémico artículo contra
la hipótesis de la invasión aria, sugiere una fecha tan temprana como el
3100 a. C. (que es la fecha en que la tradición hindú ubica la
batalla de Kurukshetra), basándose en:
·
la identificación del río Ghaggar-Hakra como el primitivo río
rigvédico Sárasuati y
·
argumentos glotocronológicos.
Su postura es diametralmente opuesta a la
opinión de los principales lingüistas historiadores, y apoya la controvertida
hipótesis «Out of India» (‘que proviene de la India’), la cual presupone que el
idioma protoindoeuropeo existió recién en el 3000 a. C.
Smriti
Otros textos sagrados son los smriti
(‘lo recordado’, la tradición):
· El
texto épico Majabhárata (siglo III a. C.), que incluye el
texto religioso Bhagavad-guita.
· El
Ramaiana (siglo III a. C.), la épica historia del rey-dios Rama.
· Los
18 Puranas (‘historias’) principales (siglo III a. C. hasta
siglo XI d. C.), y decenas de pequeños Upa-puranas.
· Los
textos antiguos sobre áiur-veda (herboristería y medicina tradicional hindú).
El hinduismo actual se conforma a partir del siglo III a. C.,
combinando doctrinas budistas con creencias brahmánicas (de castas) y
dravídicas.
El Mahabhárata o Mahābhārata
(c. siglo
III a. C.) es un extenso texto épico-mitológico de la India.
El título puede ser traducido
como ‘la gran India’, ya que bhārata es un patronímico que significa ‘lo
que pertenece a Bharatá’, el mítico rey fundador del país de Bhárata-varsha (varshá:
‘país’), que es el nombre oficial actual de la India en idioma hindi.
El nombre no significa que el
tema es la historia del rey Bharatá ni la historia de Bhárata Varsha (el nombre
de la India en sánscrito e hindi). Es muy raro verlo llamado «el Bhárata».
Las hipótesis más antiguas atribuían su
creación al sabio Viasa, que lo habría escrito poco después de haber escrito
los cuatro Vedas, en el mismo siglo que la batalla de Kuruksetra (una
guerra mítica mencionada solamente en el Majabhárata), que los
religiosos hinduistas consideran cierta y afirman que sucedió en febrero del
3102 a. C. Sin embargo esa hipótesis no explica la diferencia entre
el sánscrito antiguo utilizado en los Vedas, y el sánscrito moderno
utilizado en el Majabhárata.
Otra hipótesis ―que no aporta ninguna evidencia
histórica― sostiene que su creación tendría que haber sido anterior, teniendo
un origen autóctono en la cultura del valle del Indo.
Algunos escritores lo ubican
temporalmente después de la época de Buda (420-368 a. C.), en la
época del emperador Ashoka (304-232 a. C.).
En el sutra 6.2.38 del Astadhiai del
gramático Panini (siglo IV a. C.) se menciona que el Bhárata
(de 24 000 versos), que es la base sobre la cual se escribió (no se
sabe si en años o siglos) el Majabhárata (de 100 000 versos).
Como muchas de las principales literaturas del
mundo, estas historias fueron transmitidas y transformadas por medios orales a
través de generaciones. Esto hizo fácil la aparición de episodios adicionales e
historias interpoladas en el texto original. Esto también causó el desarrollo
de variaciones regionales.
La historia principal es de una lucha dinástica
por el trono de la capital Jastina Pura, el reino del clan Kuru. Jastina Pura y
los reinos inmediatamente circundantes estaban asentados en el Doab, la región
del Ganges superior y el río Yamuna, al norte de la actual Nueva Delhi. Las dos
ramas primas de la familia que participan en la lucha son los Kauravas (los
hijos de Kuru, la rama mayor de la familia), y los Pándavas (la rama más joven,
formada por los hijos del rey Pandú (‘pálido’) quien era hermano de
Dhrita-rastra e hijo de Viasa con la esposa de Vichitra-Viria).
La lucha culmina en la gran batalla en
Kurukshetra, de 18 días, que los Pándavas ganan al final. El Majabhárata
termina con la muerte del dios Krisná, y el final de su dinastía, y el ascenso
de los hermanos Pándavas a un planeta celestial junto con los dioses Ese
momento también marca el principio de la era de Kali (Kali yuga). Esta es la
cuarta y última edad de la humanidad, donde los grandes valores y las ideas
nobles que la humanidad representada están desmoronadas, y los hombres se
dirigen rápidamente hacia la disolución completa de la moralidad y la virtud en
general.
Descripción corta de algunas personalidades e
historias:
·
Algunas
de las figuras más nobles y reverenciadas de la historia terminan por luchar
del lado de los Kurus, debido a lealtades formadas antes del conflicto.
·
Iudishtira
es el mayor de los cinco hermanos Pándavas, hijo de la reina Kunti (esposa de
Pandú) con Dharmarash (el ‘rey de la religión’, también conocido como Iamarash,
el ‘rey de la prohibición’). Iudishtira es comúnmente conocido en India como un
modelo de integridad, ya que nunca había dicho una mentira en su vida y así
había obtenido poderes místicos. Participó en una estratagema ideada para matar
a Drona, el maestro de armas de los cinco Pándavas. Mataron a un elefante con
el mismo nombre que el hijo del maestro Drona. Entonces Iudishtira se acercó a
su maestro y dijo: «Ashwattama (el elefante) ha muerto». Drona dejó caer sus
armas y fue asesinado por los hermanos Pándavas. En ese momento la cuadriga de
Iudishtira —que debido a su virtud hasta ese momento había flotado a unos
centímetros del suelo (lo que llenaba de espanto al ejército enemigo)-,
inmediatamente tocó tierra.
·
Bhima
es uno de los cinco hermanos Pándavas cuya fuerza, tamaño, y lealtad son
legendarios.
·
Áryuna
(cognado del latín argentum: ‘plateado’), hijo de Kuntí con el dios
Indra, el mejor amigo del dios Krisná (quien finalmente le hace ganar la guerra
de Kurukshetra por medios non-sanctos).
·
Nakula
y Sajádeva son los hijos gemelos de Madri (la segunda esposa del rey Pandú) con
los Asuini-kumaras (los médicos de los dioses).
·
Una
de las historias más conmovedoras del Majabhárata es la de Karna
(‘oreja’), hijo de la reina Kuntí con Suria (el dios del sol), era un noble
guerrero de quien nadie sabía que era el hermano mayor de los cinco Pándavas.
Sus inmensos poderes le fallaron durante la batalla porque él había mentido,
algunos años antes, a su guru sobre quién era él.
·
El
«abuelo» Bhishmá era el nobilísimo tío abuelo de todos los guerreros
principales (que eran primos entre ellos). Él había renunciado a su reino y se
había hecho célibe por el amor de su padre hacia una pescadora. (Ella quiso que
su hijo con el rey fuera el príncipe heredero, por lo que Bhismá tuvo que jurar
no tener hijos toda su vida). Por este acto de renuncia obtuvo la bendición de
los dioses para elegir el momento de su muerte. Él terminó por morir sobre una
cama de flechas puestas por Áryuna, su nieto más amado (quien le había
preguntado la noche anterior cómo podía hacer para matarlo, ya que nunca
podrían ganar la guerra en presencia del abuelo).
El rey Śantanu (padre de Bhishmá) se
enamora de la virgen pescadora Satiavati (que ya había sido madre de Viasa).
El Ramayana o Rāmāyaṇa
(c. siglo III a. C.) es un texto épico atribuido al escritor
Vālmīki. Forma parte de los textos sagrados smṛti (textos no revelados
directamente por Dios, sino transmitidos por la tradición).
El Ramayana tuvo una importante
influencia en la poesía sánscrita, principalmente a través del establecimiento
de la métrica śloka. Sin embargo, como su primo épico, el Mahābhārata,
el Ramayana no solamente es una historia ordinaria. Contiene las
enseñanzas de la India.
Resumen
Dásharatha, rey de Ayodhya,
gracias a una mediación divina, logra tener hijos de tres de sus esposas:
Kauśalya, Keikeyi y Sumitra. Rama es el mayor, hijo de Kauśalya. Bharata es
hijo de Kaikeyi. Los otros dos son gemelos, Lakshmana y Satrughna. Rama y
Bharata son azules, En Mithila, una ciudad cercana, vive la hermosa Sita.
Cuando llega el momento de que Sita se case, se plantea una prueba a los
pretendientes: los príncipes deberán ser capaces de encordar un arco gigante.
Nadie pudo ni siquiera levantar el arco hasta la llegada de Rama, que no solo
lo alzó sino que además lo partió. Así fue como Sita eligió a Rama como esposo,
ante las miradas de decepción de los demás aspirantes.
El rey Dásharatha decide dejar el
trono a su hijo Rama y retirarse al bosque para buscar moksha (la
liberación espiritual). Todos están contentos con la decisión, que está de
acuerdo con el dharma. Al retirarse Dásharatha, establece que su hijo mayor
asumirá el puesto de gobernante. Todos están de acuerdo, excepto Keikeyi, quien
fue convencida por Manthara (su criada) de que eso la arruinaría. Así es como,
valiéndose de un juramento que años atrás hizo el viejo rey, le convence para
que corone a Bharata y destierre a Rama al bosque por catorce años.
La batalla entre el rey
dios Rama y el demoníaco rey de Lanka.
El rey se ve obligado
a cumplir su palabra y Rama, siempre obediente, se retira exiliado al bosque.
Sita convence a Rama de que su lugar está a su lado. También su hermano,
Lakshmana, lo acompaña. Bharata se siente muy disgustado cuando se entera de lo
que sucede y se dirige también al bosque donde reside Rama para forzarlo a
regresar a la ciudad. No obstante, éste se opone, argumentando que deben
obedecer a su padre. Así, Bharata se despide de su hermano con un abrazo y
vuelve a Aydohya.
Los años pasan y
Rama, Sita y Lakshmana son muy felices en su exilio en la selva viviendo como
anacoretas. Llegado un punto deciden instalarse en el Bosque Dadanka dado que
ellos vivían en diversas ermitas en donde los acogiesen. Sin embargo, Rama y
Lakshmana pronto se ven obligados a luchar contra los rakshasas (demonios) que
atormentaban a los habitantes del bosque de Dandaka. Un día, Surpanakha
(princesa de los rakshasas) intenta seducir a Rama. Su hermano, Lakshmana, la
hiere por mandato de Rama. Encolerizada, va donde su hermano Khara, quien es
uno de los más fuertes rakshasa, a pedirle venganza. Khara, junto a su enorme
ejército de soldados, mueren ante las flechas de Rama. Entonces Surpanakha
acude aterrada donde su hermano mayor Rávana, el gobernante de Lanka (pueblo de
los demonios o rakshasas), y le habla sobre Rama y su esposa, la encantadora
Sita. A sabiendas que un enfrentamiento directo con Rama podía ser mortal,
Rávana idea un plan para raptar a Sita. A sabiendas del aprecio que ella siente
por los ciervos dorados, decide que el brujo Maricha se convierta en un ciervo
dorado que mantenga ocupado a Rama y Lakshmana. Al verlo, Rama marcha a cazarlo
a pedido de Sita, dejándola a cuidado de Lakshmana. Cuando Rama persigue al
ciervo, este al verse acorralado cambia a su forma real, transformándose en
Maricha. Rama le da muerte, pero este en su agonía simula la voz de Rama
pidiendo auxilio a su hermano. Al escuchar esto Sita, desesperada, le dice a
Lakshmana que vaya a salvarlo, pero él se niega dado que Rama le dio la orden de
protegerla. Llorando lo acusa de desear la muerte de su hermano para hacerla su
esposa, Lakshmana profundamente ofendido se va en busca de Rama. En ese
momento, Rávana aprovecha para raptarla. Djatayú, principe de los buitres y
amigo de Rama, se percata del rapto y trata de vencer por todos los medios a
Rávana. Sin embargo, su avanzada edad no le permite ser rival de Rávana y este
lo vence. Lakshmana encuentra a Rama, quien le regaña por haber dejado sola a
Sita. Al no encontrarla, cae en la desesperación hasta que encuentra al
moribundo Djatayú, quien le cuenta lo sucedido.
En pleno rapto, un
grupo de simios logra ver desde los cielos a Sita gritando por la ayuda de Rama
y su hermano; esta les tira desde los aires una de sus prendas con la esperanza
de que le demuestren a Rama de que ella continúa con vida. Rama logra dar con
ellos, siendo un grupo reducido de monos al servicio de Sugriva, un mono
desterrado por su hermano mayor Bali, heredero al trono de los simios.
Informado de lo sucedido, Rama jura darle muerte a Bali siempre y cuando ellos
después le ayuden a dar con el paradero de Sita. Gracias a la intermediación de
su consejero Jánuman, Sugriva llega a un acuerdo con Rama. Sugriva va hasta
Kishkindha (el reino de los monos) y reta a Bali a un duelo, Rama, oculto en
los arbustos, le da muerte con uno de sus dardos. De ese modo, Sugriva se
convierte en el Rey de Kishkindha. Por su parte, Rávana ha llevado a Sita a su
palacio en el reino de Lanka, pero no puede obligarla a convertirse en su
esposa. Sita ni siquiera lo mira, pues solo piensa en Rama. Llegado el momento,
Sugriva decide cumplir con su palabra y moviliza a millares de simios y osos a
buscar el paradero de Sita en todos los rincones del mundo, liderados por
Djambavat (el rey de los osos) y el príncipe Angoda (hijo de Bali). Estos lo
intentan sin éxito y no es sino hasta el último día en el cual todos deciden
morir de inanición antes de informarle al Rey de su fracaso. En ese momento,
aparece Sampati, el Rey de los Buitres, dispuesto a devorarlos; Angoda le
comenta todas las penurias que han sucedido y recuerda aquel valiente buitre
Djatayú y cuan distinto era a Sampati en nobleza. Sampati reconoce a su hermano
menor Djatayú, muerto en combate contra Ravana. Muy apenado, decide ayudarles,
dado que él si sabía del paradero del reino de los rakshasas: el reino de Lanka
está surcando el océano (en lo que hoy es el sur de Sri Lanka).
Ninguno simio se
considera capaz de nadar hasta la otra orilla para dar fe de que Sita sigue con
vida excepto Jánuman. El consejero del rey Sugriva se ofreció a hacerlo dado
que él puede cambiar de forma a su antojo. Cambia su forma adquiriendo un
cuerpo con la musculatura suficiente como para ir a volando mediante la fuerza
de su impulso hasta Lanka, donde encuentra a Sita. Antes de que Jánuman pueda
salir, los hombres de Rávana lo capturan. Tras un juicio le prenden fuego a su
cola. Con parte del pelaje ardiendo (aunque sin dolor dada las súplicas de Sita
al Dios Agni o dios del fuego), Jánuman huye saltando por los techos de las
casas e incendia Lanka. Llega hasta Rama, a quien informa sobre la ubicación de
Sita. El gran problema radicaba en cómo transportar el ejército de monos y osos
hasta el reino de Lanka. En plena preparación, Vibhishana (hermano de Rávana)
le pidió que devolviese a Sita, pero este hizo caso omiso, confiado de su
poder. Decepcionado, decide abandonarlo y seguir a Rama. Por otro lado, Rama
trata de conseguir el apoyo de la divinidad del mar. Esta accede a ayudarlos,
pero no mediante la construcción de un puente. Mediante intervención divina,
las moles (piedras gigantes) que el ejército de monos y osos tiraba al mar
formaron una especie de camino entre la India y Lanka. Por fin, se enfrentan
los ejércitos de Rama y Rávana. Tras eliminar a algunos hermanos de Rávana
(entre ellos Kumbakarna), el príncipe Indrajit hace acto de presencia. Logra
derrotar a todo el ejército de los simios, a Rama y Lakshmana gracias a sus
poderes místicos como el de la desaparición o la invocación de serpientes. Dejó
a Lakshmana al borde de la muerte, pero este termina siendo rescatado por
Jánuman. Al regresar Indrajit, Lakshmana se dispone a enfrentarlo en un combate
a muerte, que termina con la derrota del hijo de Rávana. Enterado de esto, y
ante la inminente derrota de sus tropas frente al ejército de Sugriva, un
encolerizado Rávana sale de su castillo dispuesto a luchar. Rama encuentra en
Rávana a un formidable adversario, aunque finalmente logra derrotarlo con la
flecha de Brahma.
Rama libera a Sita,
aunque este la desprecia frente a los pueblos de los simios, osos y rakshakas
ante la posibilidad de adulterio, dado el prolongado tiempo que estuvo raptada
por Rávana (alrededor de un año). Ella profundamente triste se somete
voluntariamente a la prueba de fuego (la hoguera) para dar testimonio público
de la integridad de su pureza. El dios Agni intercede por ella haciendo que el
fuego no le afecte en lo absoluto; en ese momento, las llamas toman forman
humana y ayudan a salir a Sita, quien da muestra definitiva de su integridad.
Los dioses complacidos por la gesta de Rama le confiesan su naturaleza divina.
Del mismo modo, su padre Dásharatha le anuncia el término de los 14 años de
exilio, agradeciéndole dado que al mantener su palabra en pie él irá al
paraíso. Con la ayuda de Vibhishana, Rama regresa junto a Sita a Ayodhiá, donde
el pueblo y Bharata lo proclaman como su nuevo rey.
En el hinduismo, los Puranas son
un género de literatura escrita india (diferente de la literatura oral de los Vedas,
más antiguos).
Escritos en pareados descriptivos, se trata de
una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos,
leyendas, y religión. Generalmente se presentan a la manera de historias
contadas por una persona a otra.
Arte
hinduista
La religión hinduista se muestra gráficamente
en el arte con imágenes idealizadas, mediante las que se representa a seres con
características sobrehumanas. Menos explicativo que el budista, el arte
hinduista tiene como misión rendir pleitesía y adorar al dios titular del
templo, y no enseñar o adoctrinar al devoto, lo que no impide que los brahmanes
se sirvan de imágenes como herramienta didáctica. En la evolución del arte
hinduista se pueden apreciar, siguiendo a C. García-Ormaechea, cinco etapas. La
primera comienza con la llamada Civilización del Valle del Indo y se prolonga
hasta el siglo III; los siglos IV y V suponen el clasicismo, coincidente con el
imperio gupta. "Entre los siglos VIII y XI la India vive una etapa de
tensión y continuo enfrentamiento con el mundo musulmán que pretende conquistar
el territorio. Diversos reinos intentan establecer un nuevo Imperio pero los
resultados no son satisfactorios "etapa medieval, entre los siglos VI y
VIII, se caracteriza por la diversificación de formas -chalukya, rashtrakuta,
etc.- y lugares -Ellora, Aihole, etc.-; la cuarta etapa, considerada un renacer
del esplendor pasado, se desarrolla en el norte entre los siglos IX y XIII en
centros como Bhubaneshvar, Khajuraho o el Monte Abu, y en el sur (VII-XVII) se
prolonga desde el arte pallava al nayaka; por último, la etapa final del arte
hinduista es considerada la de decadencia, coincidente con el dominio mogol,
resaltando tan solo la miniatura de los siglos XVII y XVIII.
La
arquitectura del templo hindú tiene
muchas variedades de estilo, aunque la naturaleza básica del templo hindú sigue
siendo la misma, con la característica esencial de un sanctasanctórum, la garbha
griha o cámara del útero, donde se aloja el Murti primario o la
imagen de una deidad, una simple célula desnuda. Alrededor de esta cámara a menudo
hay otras estructuras y edificios, en los casos más grandes que cubren varios
acres. En el
exterior, el garbhagriha está coronado por un shikhara parecido a una
torre, también llamado vimana en el sur. El edificio del santuario a
menudo incluye un deambulatorio para parikrama (circunvalación), una
sala de congregación mandapa, y a veces una antecámara antarala y porche entre
garbhagriha y mandapa. Puede haber más mandapas u otros edificios, conectados o
separados, en grandes templos, junto con otros templos pequeños en el recinto.
La
arquitectura de los templos hindúes refleja una síntesis de las artes, los
ideales del dharma, las creencias, los valores y la forma de vida apreciada por
el hinduismo.
El templo es un lugar para Tirtha
- peregrinación. Todos los elementos cósmicos que crean y celebran la vida en
el panteón hindú están presentes en un templo hindú: del fuego al agua, de las
imágenes de la naturaleza a las deidades, de lo femenino a lo masculino, de
kama a artha, de lo fugaz los sonidos e incienso huele a Purusha, la eterna
nada pero universalidad, es parte de la arquitectura de un templo hindú.
La forma y los significados
de los elementos arquitectónicos en un templo hindú están diseñados para
funcionar como el lugar donde está el vínculo entre el hombre y lo divino, para
ayudarlo a progresar hacia el conocimiento espiritual y la verdad, su
liberación que llama moksha.
Los
principios arquitectónicos de los templos hindúes en India se describen en
Shilpa Shastras y Vastu Sastras. La cultura hindú ha alentado la independencia
estética de sus constructores de templos, y sus arquitectos a veces han
ejercido una considerable flexibilidad en la expresión creativa al adoptar
otras geometrías perfectas y principios matemáticos en la construcción de Mandir
para expresar el modo de vida hindú.
Apenas
quedan restos de templos hindúes antes de la dinastía Gupta en el siglo IV d.C; sin duda hubo estructuras
anteriores en la arquitectura de madera. Las cuevas de Udayagiri excavadas en la roca se
encuentran entre los sitios tempranos más importantes. Los templos hindúes conservados
más antiguos son simples templos de piedra con forma de celda, algunos tallados
en roca y otros estructurales, como en Sanchi. En el siglo VI o VII, evolucionaron
hacia altas superestructuras de piedra shikhara. Sin embargo, hay evidencia
inscripcional como la antigua inscripción de Gangadhara de aproximadamente 424
d.C, declara Meister, que los templos imponentes existieron antes de este
tiempo y que posiblemente fueron hechos de material más perecedero.
Estos templos no han
sobrevivido.
Algunos
ejemplos de los principales templos del norte de la India que han sobrevivido
después de las cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh incluyen Deogarh, Templo
de Parvati, Nachna (465 d.C), Distrito de Lalitpur (525 d.C), Lakshman Brick
Temple, Sirpur (600-625 d.C); Templo de Rajiv Lochan, Rajim (600 d.C).
No han
sobrevivido los templos de piedra de estilo del sur de la India del siglo VII
antes de Cristo.
Los ejemplos de los
principales templos del sur de la India que han sobrevivido, algunos en ruinas,
incluyen los diversos estilos en Mahabalipuram. Sin embargo, según Meister, los templos de Mahabalipuram
son "modelos monolíticos de una variedad de estructuras formales de las
cuales ya se puede decir que tipifican una orden desarrollada de" Dravida
"(India del Sur)". Sugieren que existía una tradición y una base de
conocimiento en el sur de la India cuando se construyeron las primeras etapas
de Chalukya y Pallava. Otros ejemplos se encuentran en Aihole y Pattadakal.
Alrededor
del siglo VII, la mayoría de las características principales del templo hindú
se establecieron junto con textos teóricos sobre la arquitectura del templo y
los métodos de construcción. Desde aproximadamente el siglo VII hasta el XIII, han
sobrevivido una gran cantidad de templos y sus ruinas (aunque existieron muchos
menos de una vez). Se desarrollaron muchos estilos regionales, muy a menudo
siguiendo divisiones políticas, ya que los grandes templos se construían
típicamente con mecenazgo real. En el norte, las invasiones musulmanas desde el siglo XI
en adelante redujeron la construcción de templos y vieron la pérdida de muchos
existentes. El
sur también presenció un conflicto entre hindúes y musulmanes que afectó a los
templos, pero la región fue relativamente menos afectada que el norte.
A finales del siglo XIV, el
Imperio hindú de Vijayanagara llegó al poder y controló gran parte del sur de
la India. Durante
este período, la puerta de entrada de gopuram muy alta característica en
realidad un desarrollo tardío, desde el siglo 12 o posterior, por lo general se
agrega a templos grandes más viejos.
Un templo
hindú es una estructura impulsada por simetría, con muchas variaciones, en una
cuadrícula cuadrada de padas, que representa formas geométricas
perfectas, como círculos y cuadrados.
Susan Lewandowski afirma que el principio subyacente en un
templo hindú se basa en la creencia de que todas las cosas son una, que todo
está conectado. Un templo, afirma Lewandowski, "replica una y otra vez las
creencias hindúes en las partes que reflejan, y al mismo tiempo, el todo
universal" como un "organismo de células repetitivas". El
peregrino es bienvenido a través de espacios matemáticamente estructurados, una
red de arte, pilares con esculturas y estatuas que muestran y celebran los
cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de
artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda de kama (deseo), la búsqueda de
dharma (virtudes, vida ética) y la búsqueda de moksha (liberación,
autoconocimiento).
En el
centro del templo, típicamente debajo y algunas veces encima o al lado de la
deidad, hay un espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa,
el Principio Supremo, el sagrado Universal, uno sin forma, que está presente en
todas partes, conecta todo, y es la esencia de todos. Un templo
hindú está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la
mente y desencadenar el proceso de realización interna dentro del devoto. El
proceso específico se deja a la escuela de creencia del devoto. La deidad
primaria de los diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro
espiritual.
El sitio
apropiado para un Mandir, sugiere textos antiguos en sánscrito, está cerca del
agua y los jardines, donde florece el loto y las flores, donde se escuchan
cisnes, patos y otras aves, donde los animales descansan sin temor a lesiones o
daños.
Estos lugares armoniosos
fueron recomendados en estos textos con la explicación de que tales son los
lugares donde juegan los dioses, y por lo tanto el mejor sitio para los templos
hindúes. Mientras
que los principales mandriles hindúes se recomiendan en sangams (confluencia de
ríos), riberas de ríos, lagos y la orilla del mar, el Brhat Samhita y Puranas
sugieren que también se pueden construir templos donde no haya una fuente
natural de agua. Aquí
también, recomiendan que se construya un estanque preferiblemente en frente oa
la izquierda del templo con jardines de agua. Si el agua no está presente
naturalmente ni por diseño, el agua está simbólicamente presente en la
consagración del templo o la deidad. También se pueden construir templos, sugiere Visnudharmottara
en la Parte III del Capítulo 93, dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas
de colinas que ofrecen vistas pacíficas, laderas montañosas que dominan
hermosos valles, dentro de bosques y ermitas, junto a jardines o a la cabeza de
una calle de la ciudad.
En la
práctica, la mayoría de los templos se construyen como parte de un pueblo o
pueblo.
Algunos sitios como las
capitales de los reinos y aquellos considerados geografía, particularmente
sagrada tenían numerosos templos. Algunas de las antiguas capitales desaparecieron, los
templos supervivientes ahora se encuentran en un paisaje rural. Aihole, Badami,
Pattadakal y Gangaikonda Cholapuram son ejemplos.
El
diseño, especialmente el plano del piso, de la parte de un templo hindú
alrededor del lugar sagrado o santuario sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala. El nombre es una palabra
compuesta en sánscrito con tres de los componentes más importantes del plan.
Mandala significa círculo, Purusha es esencia universal
en el núcleo de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la
estructura de la vivienda. Vastupurushamandala es un yantra. El diseño establece un templo
hindú en una estructura simétrica, autorrepetitiva derivada de creencias
centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.
Las
cuatro direcciones cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú,
alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo de mandala
circunscribe el cuadrado. La plaza se considera divina por su perfección y como
producto simbólico del conocimiento y el pensamiento humano, mientras que el
círculo se considera terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna,
sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro.
El cuadrado está dividido
en cuadrículas cuadradas perfectas. En templos grandes, esta suele ser una estructura de
grillas de 8x8 o 64. En las superestructuras del templo ceremonial, esta es
una cuadrícula de 81 cuadrículas. Los cuadrados se llaman '' padas''.
La rejilla de 8x8 (64) Plan de piso del
templo hindú de Manduka, según Vastupurusamandala. La cuadrícula 64 es la
plantilla más sagrada y común del templo hindú. El brillante centro de azafrán,
donde las diagonales se cruzan arriba, representa el Purusha de la filosofía
hindú.
El
cuadrado es simbólico y tiene orígenes védicos del altar del fuego, Agni. La alineación a lo largo de la
dirección cardinal, de manera similar, es una extensión de los rituales védicos
de tres fuegos. Este
simbolismo también se encuentra entre las civilizaciones griegas y otras
civilizaciones antiguas, a través del gnomon. En los manuales de templo hindú,
los planes de diseño se describen con 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 hasta
1024 cuadrados; 1
pada se considera el plan más simple, como un asiento para que un ermitaño o un
devoto se siente y medite, haga yoga o haga ofrendas con fuego védico al
frente. El
segundo diseño de 4 padas tiene un núcleo central simbólico en la intersección
diagonal, y también es un diseño meditativo. El diseño de 9 pada tiene un
centro rodeado de sagrado, y es la plantilla para el templo más pequeño.
Las vastumandalas del
antiguo templo hindú pueden usar las series pada 9 a 49, pero 64 se considera
la rejilla geométrica más sagrada en los templos hindúes. También se llama Manduka,
Bhekapada o Ajira en varios textos antiguos en sánscrito. Cada pada se asigna
conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en la forma de una deidad o un
espíritu o apasara. Los cuadrados centrales de los 64 están dedicados al
Brahman (que no debe confundirse con Brahmin), y se llaman padas Brahma.
En la
estructura de simetría y cuadrados concéntricos de un templo hindú, cada capa
concéntrica tiene importancia. La capa más externa, Paisachika padas, significa aspectos
de Asuras y maldad; la siguiente capa concéntrica interna es Manusha padas
que significa vida humana; mientras Devika padas significa aspectos de Devas y
bueno. Los
padas de Manusha típicamente albergan al ambulatorio. Los devotos, mientras caminan en
el sentido de las agujas del reloj a través de este deambulatorio para
completar Parikrama (o Pradakshina), caminan entre el bien en el lado interno y
el mal en el lado exterior. En los templos más pequeños, Paisachika pada no es parte
de la superestructura del templo, pero puede estar en el límite del templo o
simplemente representar simbólicamente.
Los Padas
de Paisachika, Padas de Manusha y Padas de Devika rodean a los padas de Brahma,
lo que significa energía creativa y sirve como la ubicación del ídolo principal
del templo para darsana. Finalmente
en el centro mismo de Brahma padas está Garbhagruha (Garbha -
Centro, gruha - casa, literalmente el centro de la casa) (Espacio
Purusa), significando el Principio Universal presente en todo y en todos.
La aguja de un templo
hindú, llamado Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India,
está perfectamente alineada sobre los pada (s) de Brahma.
Debajo de
la (s) plaza (s) central (es) del mandala está el espacio para todo lo que
conecta al Espíritu Universal, el Purusha. Este espacio a veces se denomina garbha-griya
(literalmente casa matriz): un espacio cuadrado pequeño, perfecto, sin
ventanas, cerrado, sin adornos que representa la esencia universal.
En o cerca de este espacio
es típicamente un murti. Esta es la imagen de la deidad principal, y esto varía
con cada templo. A
menudo es este ídolo el que le da un nombre local, como el templo Vishnu,
Krishna, Rama, Narayana, Siva, Lakshmi, Ganesha, Durga, Hanuman, Surya y otros.
Es este garbha-griya que
los devotos buscan '' darsana '' (literalmente, una vista de conocimiento, o
visión).
Sobre el
vastu-purusha-mandala hay una superestructura alta llamada shikhara en
el norte de la India, y vimana en el sur de la India, que se extiende
hacia el cielo.
A veces, en templos
improvisados, la superestructura puede ser reemplazada por bambú simbólico con
pocas hojas en la parte superior. La cúpula o cúpula de la dimensión vertical está diseñada
como una forma piramidal, cónica u otra forma de montaña, una vez más
utilizando el principio de círculos y cuadrados concéntricos (ver abajo).
Eruditos como Lewandowski
afirman que esta forma está inspirada en la montaña cósmica del monte Meru o en
el Himalaya Kailasa, la morada de los dioses según su antigua mitología.
En los
templos más grandes, los tres padas exteriores están visualmente decorados con
esculturas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En algunos templos, estas imágenes
o relieves de pared pueden ser historias de Epopeyas hindúes, en otros pueden
ser cuentos védicos sobre lo correcto e incorrecto o virtudes y vicio, en
algunos pueden ser ídolos de deidades menores o regionales. Los pilares, las paredes y los
techos generalmente también tienen grabados o imágenes muy ornamentadas de las
cuatro actividades justas y necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksa.
Esta caminata se llama pradakshina.
Los
grandes templos también tienen salas con pilares llamados mandapa. Uno en el lado este, sirve como
sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa puede ser una
estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos
este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los sitios de mega templos tienen
un templo principal rodeado por templos y santuarios más pequeños, pero estos
todavía están dispuestos por principios de simetría, cuadrículas y precisión
matemática. Un
principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es
reflejar y repetir la estructura de diseño similar a un fractal, cada uno único
pero repitiendo el principio común central, al que Susan Lewandowski se refiere
como "un organismo de células repetitivas".
Excepciones
al principio de cuadrícula
El número
predominante de templos hindúes exhibe el principio de cuadrícula perfecta. Sin embargo, hay algunas
excepciones. Por
ejemplo, el Teli ka Mandir en Gwalior, construido en el siglo VIII d.C, no es
un cuadrado, sino que es un rectángulo que consiste en cuadrados apilados.
Además, el templo explora
varias estructuras y santuarios en proporciones de 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5
y 4: 5. Estas
proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto intentó usar estas
relaciones armónicas, y el patrón de rectángulo no fue un error ni una
aproximación arbitraria. Otros ejemplos de relaciones armónicas no cuadradas se
encuentran en el templo de Naresar, en Madhya Pradesh, y en el templo de
Nakti-Mata, cerca de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister afirma que estas excepciones significan
que los antiguos manuales en sánscrito para la construcción de templos eran
directrices, y el hinduismo permitió a sus artesanos flexibilidad en la
expresión e independencia estética.
El texto
hindú Sthapatya Veda describe muchos planes y estilos de templos, de los
cuales los siguientes se encuentran en otras literaturas derivadas: Chaturasra
(cuadrado), Ashtasra (octagonal), Vritta (circular), Ayatasra
(rectangular), Ayata Ashtasra (fusión rectangular-octogonal), Ayata
Vritta (elíptica), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita
(fusión rectangular-circular); en la literatura tamil, el Prana Vikara (en forma
de un signo Tamil Om) también se encuentra. Los métodos para
combinar cuadrados y círculos para producir todos estos planes se describen en
los textos hindúes.
Plano
del complejo del templo de Puri Odisha
Plano del templo de Halebidu Karnataka
Los constructores
Los
templos fueron construidos por gremios de arquitectos, artesanos y obreros. Su conocimiento y tradiciones artesanales, afirma Michell,
fueron originalmente preservadas por la tradición oral, más tarde con
manuscritos de hoja de palma. La tradición de la
construcción se transmite típicamente dentro de las familias de una generación
a la siguiente, y este conocimiento fue celosamente guardado. Los gremios eran como un cuerpo corporativo que establecía
reglas de trabajo y salarios estándar. Estos
gremios con el tiempo se hicieron ricos y ellos mismos hicieron donaciones de
caridad como lo demuestran las inscripciones. Los
gremios cubrieron casi todos los aspectos de la vida en los campamentos
alrededor del sitio donde vivían los trabajadores durante el período de
construcción, que en el caso de proyectos grandes podría ser de varios años.
El
trabajo fue dirigido por un arquitecto jefe (sutradhara). El superintendente de construcción era igual en su autoridad.
Otros miembros importantes fueron el jefe de albañil y
el principal creador de imágenes que colaboraron para completar un templo.
Los escultores fueron llamados shilpins. Las mujeres
participaron en la construcción del templo, pero en trabajos más ligeros como
pulir piedras y limpiar. Los textos hindúes son
inconsistentes sobre qué casta funcionó la construcción, y algunos textos
aceptan que todas las castas funcionen como un shilpin. Los brahmins eran los expertos en teoría del arte y
guiaban a los trabajadores cuando era necesario. También realizaron rituales de consagración de la
superestructura y en el lugar sagrado.
En los
primeros períodos del arte hindú, desde aproximadamente el siglo IV hasta
aproximadamente el siglo X, los artistas tenían una libertad considerable y
esto se evidencia en las considerables variaciones e innovaciones en las
imágenes creadas y los diseños de los templos. Más tarde, gran parte de esta libertad se perdió a medida que
la iconografía se estandarizó y aumentó la demanda de consistencia de
iconometría. Esto "presumiblemente
reflejaba la influencia de los teólogos brahmanes", afirma Michell, y la
"creciente dependencia del artista sobre los brahmanes " en formas
adecuadas de imágenes sagradas. La
"búsqueda individual de la autoexpresión" en un proyecto del templo
no estaba permitida y, en cambio, el artista expresó los valores sagrados en la
forma visual a través de un templo, en su mayor parte de forma anónima.
Los
patrocinadores usaron contratos para las tareas de construcción. Aunque los grandes
maestros probablemente tenían asistentes para ayudar a completar las imágenes
principales en un templo, los paneles de relieves en un templo hindú fueron
"casi con certeza la inspiración de un solo artista".
Junto con
los gremios, los textos que sobreviven sugieren que varias escuelas de
arquitectura de templos hindúes se habían desarrollado en la India antigua. Cada escuela desarrolló sus propios gurukuls (centros de
estudio) y textos. De estos, el estado de Bharne
y Krusche, dos se hicieron más prominentes: la escuela Vishwakarma y la escuela
maya. La escuela Vishwakarma se acredita con
tratados, terminología e innovaciones relacionadas con el estilo de
arquitectura Nagara, mientras que la escuela maya con los relacionados con el
estilo Dravida. El estilo ahora llamado puentes
Vesara y combina elementos de los estilos Nagara y Dravida, probablemente
refleja una de las otras escuelas extintas.
Algunos
estudiosos han cuestionado la relevancia de estos textos, ya sea que los
artistas se basen en la teoría de silpa sastras y en los manuales
de construcción en sánscrito, probablemente escritos por brahmines, y estos
tratados preceden o siguen a los grandes templos y esculturas antiguas en
ellos. Otros estudiosos preguntan si los
grandes templos y la arquitectura o escultura simétrica compleja con temas
consistentes y la iconografía común en sitios distantes, durante muchos siglos,
podrían haber sido construidos por artistas y arquitectos sin una teoría
adecuada, terminología compartida y herramientas, y de ser así cómo. Según Adam Hardy, historiador de arquitectura y profesor de
arquitectura asiática, la verdad "debe estar en algún lugar
intermedio". Según George Michell, historiador de arte y
profesor especializado en Arquitectura Hindú, la teoría y la práctica de campo
creativa probablemente evolucionaron conjuntamente, y los trabajadores de la
construcción y los artistas que construían templos complejos probablemente
consultaron a los teóricos cuando lo necesitaban.
Diferentes estilos de arquitectura
Los
antiguos textos hindúes sobre arquitectura como Brihatsamhita y otros,
afirma Michell, clasifican los templos en cinco órdenes en función de sus
características tipológicas: Nagara, Dravida, Vesara, elipse y rectángulo. El plan descrito para cada uno incluye cuadrado, octagonal y
absidal. Su plan horizontal regula la forma
vertical. Cada arquitectura de templo a su vez
ha desarrollado su propio vocabulario, con términos que se superponen pero que
no necesariamente significan exactamente lo mismo en otro estilo y pueden aplicarse
a una parte diferente del templo. Cronológicamente,
los primeros templos hindúes a menudo se llaman clásicos (hasta el siglo VII u
VIII), mientras que aquellos posteriores al período clásico hasta el siglo XII
o XIII a veces se denominan medievales. Sin
embargo, declara Michell, esto no es apropiado para la arquitectura hindú, dada
la tradición artística de la India de conservar su patrimonio y marco
arquitectónico, a la vez que se desarrollan ideas.
El estilo
de la arquitectura del templo hindú no es solo el resultado de la teología, las
ideas espirituales y los primeros textos hindúes, sino también el resultado de
la innovación impulsada por la disponibilidad regional de materias primas y el
clima local. Algunos materiales de construcción
fueron importados de regiones distantes, pero gran parte del templo fue
construido con materiales fácilmente disponibles. En algunas regiones, como en el sur de Karnataka, la
disponibilidad local de piedra blanda llevó a los arquitectos de Hoysala a
innovar estilos arquitectónicos difíciles con rocas cristalinas duras. En otros
lugares, los artistas cortan granito u otras piedras para construir templos y
crear esculturas. Las caras rocosas permitieron
a los artistas tallar templos en cuevas o el terreno rocoso de una región
fomentó la arquitectura monolítica de templos excavados en la roca. En regiones donde las piedras no estaban disponibles, las
innovaciones en los templos de ladrillo florecieron. La arquitectura de los
templos hindúes se ha visto históricamente afectada por el material de
construcción disponible en cada región, su "valor tonal, textura y
posibilidades estructurales", afirma Michell.
Arquitectura de los templos de Khajuraho
Arquitectura
Dravida y Nagara
De los
diferentes estilos de la arquitectura del templo en la India, la arquitectura
Nagara del norte de la India y la arquitectura Dravidian del sur de la India
son los más comunes.
Otros estilos también se encuentran. Por
ejemplo, el clima lluvioso y los materiales de construcción disponibles en
Bengala, Kerala, Java y Bali, Indonesia, han influido en la evolución de los
estilos y estructuras en estas regiones. En otros sitios como
Ellora y Pattadakal, los templos adyacentes pueden tener características que
provienen de diferentes tradiciones, así como características de un estilo
común local a esa región y período. En la literatura de la era
moderna, muchos estilos han sido nombrados después de las dinastías reales en
cuyos territorios se construyeron.
Característica
|
Nagara architecture rquitectura
de Nagara
|
||
Torre del
templo principal (torre)
|
Sikhara sobre
el santuario
|
Vimana que
puede ser de varios pisos (talas), cuya parte superior se llama sikhara
|
|
Torre de
Mandapa (torre)
|
Sí
|
No
|
|
Curvatura de
la aguja
|
Curvilíneo
centrado sobre el lugar sagrado, también piramidal de bordes rectos
|
Piramidal de bordes rectos, a veces
curvilínea centrada sobre el santuario
|
|
Santuario
|
De una o
varias plantas
|
Normalmente
solo (Vimana puede ser de varios pisos)
|
|
Plano
|
Los
planos Mandapa, sanctum y torre son predominantemente Chaturasra
(cuadrado); común: Ashtasra , Vritta
, Ayatasra , Ayata Ashtasra , Ayata Vritta , Hasti
Prishta , Dwayasra Vrita
|
lo mismo, más
Prana Vikara
|
|
Gopuram
|
No es una
característica destacada
|
Característico,
pero no esencial; después del 10mo siglo
a menudo más alto que el vimana. Pueden ser varios, en todos los lados del complejo,
sirviendo como puntos de referencia para los peregrinos
|
|
Otras características
|
Piscinas
sagradas, menos mandapas con pilares en los terrenos del templo (dharmashala
por separado), paredes de prakara raras (p. ej., Odisha después del siglo
XIV), entradas individuales o múltiples al templo
|
Piscinas
sagradas, muchos mandapas con columnas en los terrenos del templo (utilizados
para ceremonias de ritos de paso, corral , rituales de templos), las murallas
de prakara se volvieron comunes después del siglo XIV, entradas individuales
o múltiples al templo
|
|
Grandes subestilos
|
Latina,
Phamsana, Sekhari, Valabhi
|
Tamil
(Dravidadesa superior e inferior), Karnata, Andhra
|
|
Geografía
|
partes norte, oeste, centro y este del
subcontinente indio
|
partes del sur
del subcontinente indio, sureste de Asia
|
|
Cronología de
monumentos de mampostería de piedra sobrevivientes
|
Era tardía de
Kushana, principios de Gupta: arcaica rudimentaria; Siglos 6 a 10: cenit
|
Era tardía de
Gupta: Siglos 6 a 10: cenit
|
Arquitectura de un templo hindú (estilo
Nagara). Estos elementos centrales se evidencian en los templos supervivientes
más antiguos de los siglos V y VI.
Arquitectura
Badami Chalukya
El estilo
arquitectónico de Badami Chalukya se originó en el siglo V en Aihole y se
perfeccionó en Pattadakal y Badami.
Entre 500
y 757 d.C, Badami Chalukyas construyó templos hindúes de piedra arenisca
cortada en enormes bloques de los afloramientos en las cadenas de las colinas
de Kaladgi.
En
Aihole, conocida como la "Cuna de la arquitectura india ", hay más de
150 templos diseminados por el pueblo. El Templo Lad Khan es el
más antiguo. El Templo de Durga es notable por su ábside semicircular, el
zócalo elevado y la galería que rodea el sanctasanctórum. Una
escultura de Vishnu sentado encima de una gran cobra está en el templo
Hutchimali. El templo de la cueva Ravalphadi celebra las muchas formas de
Shiva. Otros templos incluyen el complejo del templo Konthi y el templo
Meguti Jain.
Pattadakal
es (Patrimonio de la Humanidad), donde se encuentra el templo Virupaksha; es el
templo más grande, después de haber tallado escenas de las grandes epopeyas del
Ramayana y el Mahabharata. Otros templos en Pattadakal son
Mallikarjuna, Kashivishwanatha, Galaganatha y Papanath.
El templo
Virupaksha (o templo Lokesvara) en Pattadakal, construido por la reina
Lokamahadevi (reina del rey Badami Chalukya Vikramaditya II) alrededor de 740 d.C,
ahora Patrimonio de la Humanidad
Arquitectura
de Gadag
El estilo
de arquitectura de Gadag también se llama arquitectura de Chalukya occidental. El estilo floreció durante 150 años (1050 a 1200 d.C.);
en este período, se construyeron alrededor de 50
templos. Algunos ejemplos son el templo
Saraswati en el complejo del templo Trikuteshwara en Gadag, el templo
Doddabasappa en Dambal, el templo Kasivisvesvara en Lakkundi y el templo
Amriteshwara en Annigeri que está marcado por
pilares ornamentados con intrincadas esculturas. Este estilo se originó durante el período de Kalyani
Chalukyas (también conocido como Chalukya occidental) Someswara I.
Muro de
Santuario y superestructura en el templo de Kasivisvesvara en Lakkundi
Arquitectura
Kalinga
El diseño
que floreció en el estado de Odisha, en el este de la India, y en el norte de
Andhra Pradesh se conoce como el estilo de arquitectura Kalinga. El estilo
consiste en tres tipos distintos de templos, a saber, Rekha Deula, Pidha
Deula y Khakhara Deula. Deula significa
"templo" en el idioma local. Los dos primeros están
asociados con Vishnu, Surya y el templo de Shiva, mientras que el tercero está
principalmente con los templos de Chamunda y Durga. El Rekha
deula y Khakhara deula alberga el sanctum sanctorum, mientras que el Pidha
Deula constituye el baile exterior y ofrece salas.
Los
ejemplos más destacados de Rekha Deula son el Templo Lingaraj de Bhubaneswar y
el Templo Jagannath de Puri. Uno de los ejemplos destacados de
Khakhara Deula es Vaital Deula. El Templo de Konark Sun es un
ejemplo viviente de Pidha Deula.
Rekha y Pidha Deula del Templo de Konark
Sun
Khakhara Deula del Vaital Deula
Arquitectura
del templo Māru-Gurjara
La
arquitectura del templo de Māru-Gurjara se originó en algún lugar del siglo VI
en las áreas de Rajasthan y sus alrededores. La
arquitectura de Māru-Gurjara tiene dos estilos prominentes: Maha-Maru y
Maru-Gurjara Según Madhusudan Dhaky , el estilo Maha-Maru se desarrolló
principalmente en Marudesa, Sapadalaksha , Surasena y partes de Uparamala,
mientras que Maru-Gurjara se originó en Medapata , Gurjaradesa-Arbuda, Gurjaradesa-Anarta
y algunas áreas de Gujarat . Eruditos como George Michell,
Dhaky, Michael W. Meister y US Moorti creen que la arquitectura del templo
Māru-Gurjara es completamente de arquitectura india y es bastante diferente de
la arquitectura del templo del norte de la India.
Existe un
vínculo de conexión entre la arquitectura Māru-Gurjara y la arquitectura del
templo Hoysala. En ambos estilos, la arquitectura se trata escultóricamente.
El grupo de monumentos de Mahabalipuram es una colección de monumentos
religiosos de los siglos VII y VIII d. C. en la ciudad costera de Mamallapuram,
Tamil Nadu, India, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Está en
la costa de Coromandel en la Bahía de Bengala, a unos 60 kilómetros al sur de
Chennai.
El sitio tiene 400 monumentos antiguos y
templos hindúes, incluido uno de los relieves de roca al aire libre más grandes
del mundo: el Descenso del Ganges o la Penitencia de Arjuna. El grupo contiene
varias categorías de monumentos: templos Ratha con carros procesionales
monolíticos, construidos entre 630 y 668, mandapa viharas (templos de cuevas)
con narraciones de las inscripciones de Mahabharata y Shaivic, Shakti y Vaishna
en varios idiomas y guiones indios templos cortados en piedra, construidos entre
695 y 722 d. C., y excavaciones arqueológicas del siglo VI y anteriores.
Los monumentos fueron construidos durante la dinastía
Pallava. Conocidas como las Siete Pagodas en muchas publicaciones de la época
colonial, también se las denomina templos de Mamallapuram o templos de
Mahabalipuram en la literatura contemporánea. El sitio, restaurado después de
1960, ha sido administrado por el Archaeological Survey of India.
Mahabalipuram es conocido por varios nombres,
incluyendo Mamallapuram; Mamalla significa "gran luchador", y se
refiere al rey del siglo VII Narasimha Varman I. Otros nombres encontrados en
textos históricos incluyen Mamallapattana, Mavalipuram, Mavalivaram,
Mavellipore, Mauvellipooram y Mahabalipur, todos los cuales se refieren a un
"gran ciudad de luchadores" o "ciudad de Mahabali". Este
último está relacionado con el mítico Mahabali, el rey demonio derrotado por el
enano Vamana (un avatar de Vishnu). Según Nagaswamy, el nombre se deriva de la
palabra tamil mallal (prosperidad) y refleja que es un antiguo centro económico
para el sur de la India y el sudeste asiático. Esta teoría está parcialmente
respaldada por un texto tamil del siglo VIII del temprano poeta del movimiento
Bhakti Thirumangai Alvar, donde Mamallapuram se llama "Kadal Mallai".
La ciudad era conocida como " Siete
Pagodas" por los marineros europeos que desembarcaron en la costa después
de que vieron las torres de siete templos hindúes. Las inscripciones del siglo
séptimo se refieren a ella como "Mamallapuram" o variantes cercanas.
"Mahabalipuram" aparece solo después del siglo XVI, y (con siete
pagodas) se usó en la literatura de la época colonial. El gobierno de Tamil
Nadu adoptó Mamallapuram como el nombre oficial del sitio y municipio en 1957,
y declaró a los monumentos y la región costera como un área de turismo especial
y centro de salud en 1964.
Historia
Aunque la historia antigua de Mahabalipuram no
está clara, la evidencia numismática y epigráfica y sus templos sugieren que
era una ubicación significativa antes de que los monumentos fueran construidos.
Se especula que es el puerto de Sopatma mencionado en el periplo del siglo I
del mar Erythraean o el puerto de Melange de Ptolomeo en su geografía del siglo
II. Otra teoría postula que el puerto de Nirppeyarvu mencionado en
Perumpanarrupadai desde los primeros siglos de la era común puede ser
Mahabalipuram o Kanchipuram.
En su Avantisundari Katha, el erudito sánscrito
Daṇḍin (que vivía en Tamil Nadu y estaba asociado con la corte de Pallava)
elogió a los artistas por la reparación de una escultura de Vishnu en
Mamallapuram. Sin embargo, la autoría de Daṇḍin de este texto está en disputa.
El texto medieval en sánscrito menciona los monumentos de Mamallapuram, una
antigua tradición de reparaciones y la importancia del Vaishnavismo.
Cuando Marco Polo llegó a la India en su
regreso a Venecia desde el sudeste asiático, mencionó (pero no visitó)
"Siete Pagodas" y el nombre se asoció con los templos costeros de
Mahabalipuram en publicaciones de comerciantes europeos siglos después.
Apareció en el Atlas catalán de 1375 de Abraham Cresques como
"Setemelti" y "Santhome", un crudo mapa de Asia pero
preciso en las posiciones relativas de los dos puertos, el primero es
Mamallapuram y el último Mylapore. El viajero veneciano Gasparo Balbi mencionó
las "Siete pagodas" y "Ocho lomas agradables" en 1582, que
Nagaswamy sugiere se refiere a los monumentos. Según Schalk, Balbi lo llamó las
"Siete Pagodas de China" (una reinterpretación de la lectura de Balbi
por parte de Henry Yule que consideraba poco confiable a Balbi, seguido de una
corrección selectiva que probablemente significaba Mamallapuram).
Como ahora hay menos de siete torres, el nombre
ha inspirado la especulación y el argumento. El tsunami de diciembre de 2004
expuso brevemente la playa cerca de Saluvankuppam (ahora al norte de
Mahabalipuram), revelando inscripciones y estructuras. Badrinarayanan dijo en
un informe de la BBC que databan del siglo IX y que pudieron haber sido
destruidos por un tsunami del siglo XIII. El tsunami también reveló grandes
estructuras en el fondo del mar a un kilómetro de la costa, que los arqueólogos
especulan que podría ser el antiguo Mahabalipuram. Según un artículo de
Science, el tsunami expuso rocas con una "cabeza elaboradamente esculpida
de un elefante y un caballo en vuelo", "un pequeño nicho con una
estatua de una deidad, otra roca con un león recostado", y otra
Iconografía religiosa hindú. Arqueólogos marinos y equipos de buceo submarino
exploraron un sitio al este del Templo de Shore, uno de los monumentos, después
del tsunami de 2004. Esto ha revelado ruinas de muros caídos, una gran cantidad
de bloques rectangulares y otras estructuras paralelas a la orilla, y los
cuarenta monumentos que sobreviven.
Informes
modernos
Los marineros y comerciantes europeos que
fueron pioneros en el comercio con Asia después del siglo XVI mencionaron el
sitio. Los primeros informes, como los de Niccolao Manucci (que nunca visitó el
sitio, pero vio los monumentos a distancia y escuchó sobre ellos) combinaron
diseños de pagodas budistas chinas y birmanas con los templos hindúes y
supusieron que los templos fueron construidos por los chinos. Según la cuenta
de 1727 de Anthony Hamilton de las "Indias Orientales", el sitio era
un centro de peregrinación y su escultura exterior era "obscena,
lasciva" como una actuación en Drury Lane. El escritor francés Pierre
Sonnerat criticó el racismo europeo hacia los indios y teorizó que los templos
de Mahabalipuram eran muy antiguos.
La encuesta literaria de 1788 de William
Chambers sobre Mahabalipuram llevó los monumentos a la atención de los eruditos
europeos. Chambers entrevistó a residentes locales y relacionó el arte
monumental que vio con textos hindúes, llamándolo notable y expresivo en
detalles narrativos. Una serie de estudios del siglo 19, como los de Benjamin
Babington y William Elliot, contenían bocetos de los monumentos e impresiones
de las inscripciones. Algunas historias y especulaciones en la literatura
occidental, sin embargo, continuaron siendo inusuales. Francis Wilford sugirió
en 1809 que los monumentos fueron construidos en el 450 a. C., vinculándolos
con los escritos de Cicerón sobre los indios que podrían haber construido tres
antiguas ciudades de templos indios (incluido Mahabalipuram).
Bocetos del siglo XIX de deidades (en sentido horario) deidades hindúes
en un mandala, una estatua de león, la entrada de un templo de cueva y un
relieve de roca
Los informes del siglo XIX notan las menciones
locales de "doradas cimas de muchas pagodas" en el oleaje al
amanecer, que los ancianos hablaban pero que ya no se podían ver. A fines del
siglo XIX y principios del siglo XX, el sitio de Mahabalipuram fue el centro de
atención de las guías turísticas y la especulación de la época colonial.
Portions of many monuments were covered with sand, and little was done to
preserve the site. Las porciones de muchos monumentos se cubrieron con arena, y
se hizo poco para preservar el sitio. Después de la independencia de la India,
el gobierno de Tamil Nadu desarrolló los monumentos de Mamallapuram y la región
costera como un sitio arqueológico, turístico y de peregrinación mediante la
mejora de la red de carreteras y la infraestructura de la ciudad. In 1984, En
1984, el sitio fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
El grupo ha sido objeto de interés arqueológico
desde 1990, y las excavaciones han dado lugar a descubrimientos inesperados. Según
John Marr, el sitio produjo "un tanque en forma de absidal, su extremo
curvo alineado hacia el sur hacia la porción media del Templo de Shore"
con un anantasayana (Vishnu reclinado) probablemente anterior al templo.
Construcción
Pallava
Mamallapuram se hizo prominente durante el
reinado de Simhavishnu de la era Pallava durante el siglo VI, un período de
competencia política con los Pandyas, los Cheras y los Cholas y el fermento
espiritual con el surgimiento de poeta-eruditos del movimiento Bhakti de los
siglos VI al VIII. La arquitectura de Mamallapuram está vinculada al hijo de
Simhavishnu, Mahendravarman I (600-630 d.C), que era un mecenas de las artes.
El hijo de Mahendravarman, Narsimha Varman I, se basó en los esfuerzos de su
padre y la mayoría de los eruditos le atribuyen muchos de los monumentos.
Después de un breve paréntesis, la construcción del templo y del monumento
continuó durante el reinado de Rajasimha (o Narasimhavarman II; 690-728).
El arqueólogo de mediados del siglo XX AH
Longhurst describió la arquitectura de Pallava, incluidas las encontradas en
Mahabalipuram, en cuatro estilos cronológicos: Mahendra (610-640), Mamalla
(640-670, bajo Narsimha Varman I), Rajasimha (674-800) y Nandivarman (800-900).
KR Srinivasan lo describió como reflejo de tres estilos y etapas de
construcción, llamando al tercer período el estilo Paramesvara.
Esta cronología ha sido objeto de desacuerdos
académicos. Algunos eruditos, como Marilyn Hirsh en 1987, han dicho que los
templos más tempranos son trazables a aproximadamente 600 (bajo el rey poeta
Mahendravarman I. Otros, como Nagaswamy en 1962, han dicho que el rey Rajasimha
(690-728) era el patrocinador probable de muchos monumentos. Muchas
inscripciones del templo contienen uno de sus nombres y sus distintivos Grantha
y ornamentados scripts de Nāgarī.
La evidencia que data de algunos de los
monumentos de Mamallapuram a principios del siglo VII incluye la inscripción
Mandagapattu (inscripción Laksitayana) de Mahendravarman I. La inscripción dice
que "trajo a la existencia un templo sin utilizar madera o cal (mortero) o
ladrillo o metal", y el templo estaba dedicado a "Brahma, Vishnu y
Shiva. Este fue el primer templo hindú construido en roca Pallava, y
Mahendravarman I y sus descendientes probablemente construyeron otros. De
acuerdo con Mate y otros estudiosos, la inscripción implica que el pueblo tamil
tenía una tradición de construcción del templo basada en los materiales
mencionados anteriores al siglo VI. La inscripción Mandagapattu no está
aislada, y se han descubierto inscripciones adicionales Mahendravarman I
relacionadas con los templos de cuevas en todo su reino.
Otra evidencia es en forma de templos de cuevas
(como las Cuevas de Undavalli) que son anteriores a los templos de la cueva
Mamallapuram, lo que sugiere que los artesanos indios comenzaron a explorar la
arquitectura de cuevas antes del período de Pallava. Los monumentos en
Mamallapuram generalmente son fechados por eruditos en los siglos VII y VIII.
Descripción
Los monumentos son una fusión de religión,
cultura y leyenda relacionada con el panteón religioso hindú. Son expresiones a
través de rocas o dentro de rocas, a gran escala, que integran la naturaleza y
la escultura. El sitio tiene alrededor de cuarenta monumentos, en diversos
grados de finalización, categorizados en cinco grupos:
·
Rathas
: templos en forma de carro
·
Mandapas:
templos de cuevas
·
Relieves
de roca
·
Templos
estructurales
·
Excavaciones
Hay
diez rathas principales, diez mandapas, dos bajorrelieves de roca y tres
templos estructurales. El plan monumental se basa en un cuadrado y un círculo,
o cuadrados apilados (que producen un rectángulo). Los relieves, esculturas y
arquitectura incorporan el Shaivismo, el Vaishnavismo y el Shaktismo, con cada
monumento dedicado a una deidad o un personaje de la mitología hindú. Los
monumentos son una fuente de muchas inscripciones sánscritas de los siglos VII
y VIII, que proporcionan información sobre la historia, cultura, gobierno y
religión del sur de la India.
Templos
de Ratha
Los templos Ratha, en el sur de Mahabalipuram,
están tallados en forma de carros. Sus artistas usaron bloques naturales de
diorita y granito en arena, tallando leyendas en piedra. Las más conocidas son
las cinco estructuras monolíticas que se proyectan sobre la playa, conocidas
como las Cinco Rathas o las Pandavas Rathas en el Mahabharata, los Pandavas son
cinco hermanos y su esposa común, Draupadi. Aunque el simbolismo y la agrupación
de los templos han dado lugar a estos nombres populares, no son rathas ni
dedicados a los Pandavas son templos dedicados a las deidades y conceptos de
las tradiciones del hinduismo Shaivi, (Shiva), Vaishnavi (Vishnu) y Shakti
(Durga). Estas rathas datan del siglo VII.
El grupo de cinco ratas está en un eje
norte-sur con el Dharmaraja Ratha en el sur, seguido por los Bhima, Arjuna y
Draupadi Rathas los dos últimos comparten una plataforma común. Hay un león al
oeste de la plataforma Arjuna-Draupadi, un toro sentado en su este y un
elefante parado en su sudoeste. El Nakula y Sahadeva Ratha se encuentra al
noroeste de Bhima Ratha y al suroeste de Arjuna Ratha, detrás del elefante. El
eje transversal de Nakula y Sahadeva Ratha está en el centro del grupo. Todos
los templos tienen una entrada al oeste, excepto la Nakula-Sahadeva Ratha, que
tiene una entrada sur.
Los rathas tienen elementos comunes. Cada uno
está en un zócalo moldeado, según George Michell, sobre este basamento, las
"paredes se dividen rítmicamente en una serie de proyecciones y huecos
entre pilastras" (produciendo nichos). Las esculturas están dentro de los
nichos, y las esculturas más importantes tienen makaras en sus soportes. Encima
de ellos hay aleros, a veces decorados con rostros humanos. Las molduras se
agregaron al parapeto. El nivel superior repitió (en un nivel reducido) el
diseño de nivel inferior o fue cubierto con techos curvos.
El Dharmaraja ratha tiene un plan de piso
cuadrado dentro de un marco rectangular (26,75 pies x 20,67 pies), y tiene
35,67 pies de alto. Tiene un porche abierto apoyado por pilares. La torre
piramidal del templo consiste en una vimana de cuadrados contraídos, coronada
por un shikhara octogonal. Hay evidencia de que tenía (o estaba destinado a
tener) un remate. Sus pilares han sentado leones en la base. Tiene tres niveles
el más bajo es sólido (probablemente nunca tallado), y los dos superiores
tienen santuarios. Los dos niveles superiores están conectados por escaleras
talladas en la piedra. El nivel medio tiene dos santuarios, y el superior tiene
uno. Las paredes de ratha tienen esculturas e inscripciones, una que menciona a
Narasimhavarman I. El lado occidental de la planta superior tiene una imagen de
Somaskanda. El entablamento integra lo secular con lo divino, donde los rostros
humanos asoman por los arcos kudu del carro. Un motivo de Amaravati está
tallado debajo de la cornisa.
Exterior del Dharmaraja Ratha
Dibujos del interior del templo realizados en 1880
A nivel del suelo, los lados tienen cuatro
pilares, los otros dos tienen dos pilares y dos pilastras. Cada esquina tiene
dos nichos, con figuras talladas aparentemente saludando a la multitud. Las
deidades son Ardhanarishvara (mitad Parvati, mitad Shiva), Harihara (mitad
Vishnu, mitad Shiva), Brahma, Skanda, Bhairava (Shiva) y otras dos formas
oscuras de Shiva. El nivel superior medio tiene tallas de aspectos de Shiva y
Vishnu, lo que sugiere que los artistas reverenciaron ambas tradiciones
hindúes. Incluidos en este nivel están Nataraja (bailando Shiva), Vinadhara
(Shiva con Veena), Gangadhara (Shiva trayendo el Ganges del cielo a la tierra),
Vrishbhantika (Shiva con Nandi), Kankalamurti, Chandesa y Vishnu. El nivel
superior tiene grabados de Dakshinamurti (Shiva como gurú o maestro), Surya y
Chandra.
El panel de Somaskanda es significativo porque
data del templo a principios del siglo VII. Difiere de los creados en el
período de Rajasimha, y se parece a los creados durante la era temprana de
Pallava.
Bhima Ratha (al lado del Dharmaraja Ratha) es
enorme y tiene un techo que se asemeja a un barril abovedado, que recuerda a la
artesanía en madera. El ratha mide (14 m) de largo, aproximadamente (7.6 m) de
alto y cerca de 25 pies de ancho. Su interior incompleto probablemente tenía la
intención de albergar a un Vishnu reclinado (anantasayana). A diferencia de los
otros rathas, el templo no tiene inscripciones ni esculturas. Su vimana está
intrincadamente tallada en ambos lados del techo. La cornisa tiene siete pares
de kudus (sánscrito: gavaksha). Arriba hay salas y kutas alternados (tipos de
edículos), formando trece pequeñas vimanas. Sobre esta capa hay cinco grivas
(cuellos, claraboya) talladas en el santuario, como un nicho flanqueado por
pequeñas pilastras. Los dos en cada lado son del mismo tamaño, y el del medio
es más grande. Hay evidencia estructural en la parte superior de dieciocho
kalashas originales y dos tridentes.
Bhima Ratha es el más grande de
los cinco rathas.
Según Ramaswami, el ratha tiene un plano
cuadrado incrustado hasta el entablamento e integra el griva y el shikara en
forma de círculo. Su lado largo tiene cuatro pilares redondos y dos pilastras
redondeadas, con la base diseñada como leones sentados. Los lados norte y sur
tienen cada uno dos pilares cuadrados y masivos. El techo tiene líneas de
grietas, posiblemente causadas por elementos estructurales o siglos de
intemperie (como los rayos).
Arjuna Ratha, adyacente a Bhima Ratha, también
está incompleto. Uno de los monumentos más grandes es aproximadamente seis
veces más pequeño que el Dharmaraja Ratha. La ratha cuadrada de dos niveles
tiene un santuario y refleja el Dharmaraja Ratha la decoración y la estructura
de la cornisa, kudus y haras son similares. Sin embargo, su shikhara es
hexagonal. Las paredes del ratha están talladas en paneles con catorce
esculturas. Cuatro son dvarapalas (Vishnu, un rishi con un estudiante,
Kartikeya -o Indra- y Shiva con Nandi), y el resto son humanos en varias etapas
de la vida. Arjuna Ratha tiene un león y Nandi a cada lado entre él y el
Draupadi Ratha adyacente, pero su orientación sugiere que el ratha no estaba
dedicado a Shiva. Su shikara es redondo. El monumento parece extraño desde el
lado, en parte porque sus pilares originales fueron reemplazados por otros
modernos que no se ajustan a la textura (o estilo) de los originales Un
elefante se encuentra al noroeste de Arjuna Ratha.
Relieves en Arjuna Ratha
El Draupadi Ratha es una estructura de piedra
de (3.4 por 3.4 m) al norte de Arjuna Ratha, y comparten una plataforma.
Dedicado a [¿quién?] (cuya imagen está tallada. Hay una estructura tallada con
leones y elefantes alternados, y falta la deidad del santuario. Su diseño es un
templo hindú simplificado estilo Nagara. El ratha tiene relieves de Durga, tres imágenes están en las paredes
exteriores, y una está en una pared interior. La Durga orientada al este es su
forma Mahishasuramardini, con la cabeza de búfalo. Representados en otra parte
con ella son devotos, makaras (criaturas marinas míticas) y ganas (míticos,
enanos cómicos).
Draupadi Ratha
Nakula Sahadeva Ratha y su elefante parado
El inacabado Nakula Sahadeva Ratha es un templo
absidal, un diseño hindú relativamente infrecuente que se encuentra en Aihole y
en otros lugares de la India. El templo de dos pisos, de estilo Vesara, mide
(4,9 m) de alto y (5,5 m) de largo. Tiene estilo kutas y salas como las otras,
pero es único porque también tiene panjaras (una aedicula apsidal). Se teoriza
que la deidad a la que se le puede haber dedicado es Kartikeya, Brahma,
Ayyappan o Indra. Al noreste de Ratha hay un elefante parado y Arjuna Ratha.
El pancha rathas, visto desde el noroeste
Vista desde el sureste
Escultura
del toro del siglo VII cerca de una ratha
Otras
rathas
Otros monumentos de ratha en Mahabalipuram
incluyen Ganesha Ratha de finales del siglo VII, atribuido a
Parameshvara-varman I (nieto de Mahamalla). A un kilómetro del pancha rathas, se encuentra
junto al (y al norte de) el Bajorrelieve del Descenso del Ganges y al sur del
monumento a la bola de mantequilla de Krishna. El Ganesha Ratha de dos pisos,
relativamente no dañado, similar a Bhima Ratha, tiene (5,8 m) de largo, (3,43
m) de ancho y (8,5 m) de alto. La primera planta tiene cinco vimanas pequeñas, el
segundo piso tiene cuatro, con patrones que se repiten. La sala tiene nueve
kalasas, y un extremo tiene un trishula en su parte superior (similar a una
cruz en una iglesia). La fachada del templo tiene dos pilares y dos pilastras.
Las bases de las columnas tienen forma de leones sentados y el medio está
achaflanado, rematado con una capital acanalada. A los lados de la entrada
mandapa hay dos dvarapalas de pie con cabezas dobladas y acogedoras. La pared
del templo tiene una inscripción que sugiere un origen del siglo VII. Una
estatua de Ganesha está en el garbhagriha, pero Ramaswami escribió que pudo
haber sido una adición posterior.
En el oeste de la ciudad, hay dos Pidari rathas y un Valayankuttai
Ratha (monumentos inacabados de dos pisos). Un Pidari y un Valayankuttai ratha
presentan una arquitectura de estilo Nagara del norte de la India, y el otro
Pidari ratha presenta una arquitectura de estilo Dravida del sur de la
India.
El
Ganesha Ratha, probablemente un modelo para gopuras encontrado en los templos
Tamil posteriores
Templos
de cuevas
Mandapa es un término sánscrito para un
vestíbulo típicamente cuadrado, salón con columnas o pabellón. Era un espacio
para que las personas se reunieran socialmente, generalmente para ceremonias y
ritos de rito de paso. Las celdas o santuarios a menudo se incluirían, creando
un vihara. Los Mandapas también se refieren a templos de cuevas excavadas en la
roca o santuarios, construidos según el mismo concepto, y Mamallapuram tiene
muchos mandapas fechados en los siglos VII y VIII.
Los templos de la cueva Mamallapuram están
incompletos, lo que los ha convertido en una importante fuente de información
sobre cómo se excavaron y construyeron los monumentos de las cavernas en la
India del siglo VII. Segmentos de las cuevas indican que los artesanos
trabajaron con los arquitectos para marcar la columnata, cortando profundos
surcos en la roca para crear protuberancias con márgenes toscos. Las rocas
colgantes fueron cortadas y repitieron el proceso. Después de la excavación,
otros artesanos se mudaron para pulir las rocas y comenzar la creación de
diseños, motivos, frisos e iconografía hindú. El proceso de producción de
templos excavados en la roca influyó en los templos hindúes estructurales
posteriores.
Cueva Trimurti en el norte de
Mamallapuram
Santuario Shiva
Santuario de Vishnu
Varaha
La cueva de Varaha fue excavada en una pared
vertical en la cara oeste de la colina principal de Mamallapuram. Su arquitectura
es simple, un templo rupestre relacionado con Vaishnavismo, es conocido por sus
cuatro esculturas que representan leyendas hindúes: la leyenda
Vamana-Trivikrama, la leyenda Varaha, la leyenda Durga y la leyenda
Gajalakshmi. Srinivasan y otros eruditos lo fechan al siglo VII.
Entrada a la cueva
La fachada del templo consta de dos pilares y
dos pilastras empotradas a unos (46 cm) del frente de la roca. La plataforma
con pilares lleva a un mandapa y un santuario en la parte trasera. La base del
pilar tiene una oma moldeada (capa protectora) y adhishthana. Sus pedestales
tienen forma de loto (padma pithas) y (0.61 m × 0.61 m) cuadrados. Encima de
esto están sentados vlalas con cara de león. Sus cabezas se funden en ejes
octagonales (kal) de los pilares, que se estrechan y fluyen hacia una kalasa
octogonal y una capital ornamentada. El phalaka superior (placa plana) es un
cuadrado. El kapota (un tipo de friso) de arriba está decorado con seis arcos
de kudu. Sobre el kapota hay un techo tipo vagón, rematado con remates.
La pared trasera de la cueva tiene un altar
cuadrado que se proyecta dentro de la roca, ligeramente sobre el piso. A cada
lado del lugar sagrado, la pared se proyecta hacia adentro, creando dos nichos
hundidos. En las esquinas hay pilastras con dvarapalas parcialmente formadas, y
las tablas superiores tienen frisos de hamsas.
El panel norte de la pared interior de la cueva
narra la leyenda de Varaha, donde el avatar hombre-jabalí de Vishnu rescata a
Bhūmi de las aguas de Patala. Esta es una representación inusual. Varaha está
girada a su derecha en lugar de la típica izquierda y cariñosamente (y mira) al
rescatado Bhūmi en lugar de colgarla de sus colmillos. Ella se sienta cerca de
su rodilla levantada, y el demonio que creó las aguas caóticas es pisoteado por
Varaha. Los otros personajes en el panel incluyen a Brahma, el sabio védico
Narada, Surya (el sol), Chandra (la luna) y otros en la leyenda. La narración
más cercana del panel es el Vaikhanasagama. Según Alice Boner, el panel es un
rectángulo, los personajes divinos (excepto Bhūmi) están ubicados en un
cuadrado, y los yoguis terrenales y los personajes relacionados con prakriti
están dispuestos fuera de un círculo de mandalas.
Panel
Varaha
Panel
Trivikrama
El panel sur de la mandapa narra la leyenda
Vamana -Trivikrama. La encarnación gigante del avatar enano Vishnu da el tercer
gran paso para cubrir los cielos y Bali se sienta debajo, asombrada. En el
panel hay otros personajes de la leyenda, como Brahma y Shiva (sentados en
lotos como testigos). Una vez más, la narración más cercana del panel es el
Vaikhanasagama. La representación de Trivikrama es nuevamente inusual, porque
la porción de Vamana de la leyenda no se muestra (a diferencia de otros templos
hindúes medievales en India).
El panel de Gajalakshmi es un
cuadrado, con un diseño geométrico de sus figuras.
En la pared trasera del nicho al norte del
santuario está Gajalakshmi, y el nicho sur muestra a Durga. El panel de Durga
simboliza la tradición de Shakti y se la llama "Vijaya Sri", la diosa
de la victoria. Durga, representado con cuatro brazos, se encuentra en un loto.
Un guerrero se muestra cerca de ella, listo para sacrificarse, y otro devoto
está de rodillas adorándola. En el panel están huyendo, asustados, un león - su
vahana - y un antílope, iconografía medieval común en el sur de la India. El
Gajalakshmi se muestra sentado en un yoga asana en un loto, sosteniendo dos
brotes de loto. Jewelled, Durga usa patra kundalas, uno de los cinco tipos de
ornamentos de oreja dorada, que simboliza su vínculo con la riqueza. Cerca de
ella hay apsaras que sostienen jarras de agua auspiciosas y dos cabezas grandes
de elefantes uno levanta una jarra de agua y la otra inclina la jarra para
rociar agua. Según Alice Boner, los personajes en el panel cuadrado Gajalakshmi
están dispuestos en un mandala circular.
Arquitectura
Kadamba
La arquitectura Kadamba fue un estilo de
arquitectura de templos fundado por Mayurasharma en el siglo IV d.C en
Karnataka, Kadambas creó un nuevo estilo de arquitectura que fue la base del
estilo de arquitectura Hoysalas, desarrolló la escuela original de escultura,
fue el precursor de serie de escultores del sur de la India. Muchos templos en
Aihole, Badami y Hampi están construidos en estilo arquitectónico Kadamba.
Durante 345 d. al 525 d. C., la antigua
dinastía real de Karnataka, los Kadambas hicieron una contribución temprana a
la Arquitectura de Karnataka y son los originadores.
Kadamba
Shikara
La característica más destacada de la
arquitectura Kadamba fue Shikara llamada Kadamba Shikara. La torre se eleva en
pasos sin ninguna decoración (shikara en forma de pirámide) con pináculo
(Stupika o Kalasha) en la parte superior. Los templos de Kadamba vimana
generalmente cuadrados en planta, la torre es de forma piramidal y constituye
una serie de escalones horizontales decorados con series uniformes de
proyecciones verticales cuadrangulares y vestíbulos de cubierta unidos a
vimana. Las etapas son más numerosas y menos elevadas, desprovistas de
ornamentación del pabellón.
La arquitectura y la escultura de Kadamba
contribuyeron a la fundación del estilo Chalukya-Hoysala.
Templos
en el estilo arquitectónico Kadamba
Los monumentos del siglo V en Halasi son la
estructura de Kadamba más antigua que ha sobrevivido. La característica más
destacada es el Kadamba Shikara con un Kalasa en la parte superior. En el
distrito de Belgaum, los templos de Hattikeshwara, Kalleshwara y Someshwara en
Halasi y el grupo de templos en Kadaroli ilustran la arquitectura de Kadamba.
El antiguo basadi Jain que contiene un santuario y un sukanasi en Halasi, el
templo de piedra más antiguo de Karnataka. La arquitectura de Kadamba
constituía un vínculo importante entre la arquitectura Shatavahanas, Pallavas y
Chalukyas. Elementos de la arquitectura de Kadamba en la arquitectura de
Hoysala.
Muchos templos en Aihole incluyendo el complejo
del templo Ramlingesvara, templo Badigergudi y pequeños santuarios en el
complejo del templo Durga, complejo del templo Tryambakeshwara, templo en
ruinas en el complejo del templo Mallikarjuna, santuarios en el complejo del
templo Jyotirlinga, templo pequeño en el complejo del templo Hucchimalli,
templos en ruinas complejo del templo Galaganatha y muchos los templos a lo
largo del río Malaprabha están construidos en el estilo arquitectónico de
Kadamba (Shikhara).
Estilo de Kadamba Mallikarjuna grupo de templos
y Bhutanatha grupo de templos (templo en la cima de la colina pequeña
adyacente) en Badami.
Hampi
Incluyendo los templos Jain y dos templos de
Shiva y muchos templos en ruinas en la colina Hemakuta en Hampi construido en
el estilo de arquitectura Kadamba.
Mahakuta
Hay muchos santuarios con superestructura de
Kadamba en Mahakuta, incluido el templo de Bhimeshwara ling, templo
recientemente renovado fuera del complejo del templo principal.
Bandalike
Hay muchos templos y Basadis en Bandalike
(Bandalika), está a unos 35 km de Shikaripura, incluyendo Shantinath basadi,
templo de Sahasralinga y Someshwara, tres templos que son de Rastrakutas y
Kadambas, templos construidos en estilo de arquitectura Kadamba.
Belgaum Distrito de Belgaum:
·
Templo
de Kamala Narayana, Degaon (Degamve / Devgram)
·
El
templo en ruinas de Konnur se encuentra a 4 km de Gokak falls.
·
Kamala
basadi en Belagavi
·
Templo
de Bhutnath Torgal (Fuerte de Torgal) cerca de Munvalli en el distrito de
Belgaum.
·
El
distrito de Panchlingeshwara Templo Munavalli Belgaum tiene Kadamba shikhara.
·
Templo
de Ramalingaeshwara en Bailhongal
·
Hay
pocos templos en ruinas en Hooli con Kadamba shikhara.
·
El
templo en ruinas junto al río en Kadaroli tiene el estilo de Kadamba shikara.
·
Templos
en el templo de Halasi y Ramtheerth en la cima de la colina cerca de Halasi
Distrito
de Uttara Kannada
·
Incluyendo
el templo de Madhukeshwara y el templo de Parvati, muchos otros templos en
Banavasi tienen una arquitectura de estilo Kadamba (Shikhara).
·
Ratnatraya
Basti en Bilgi un pequeño pueblo cerca de Siddapura, distrito de Uttara Kannada
de Karnataka.
·
Los
templos de Shankara Narayana del siglo XII y XIV d.C en Haliyur y el templo de Venkataramana Swamy
en Muttinkere cerca de Sonda en Sirsi taluk del distrito de Uttarkannada.
·
Templo
Mallikarjuna en Haliyal.
Distrito
de Hassan
·
Templo
de yoga Narasimha en Holalu en el distrito de Hassan
·
El
templo de Kadamba Bettada Byreshwara Shiva construido en piedra negra cerca de
Hanbal una estación de la colina de Sakleshpur (en Ghats occidental) en el
distrito de Hassan.
·
El
templo Keerthinarayana de estilo Kadamba se encuentra en Heragu en el distrito
de Hassan.
Distrito de
Gadag
·
Templo de Trilingeshwara en
Hosur en el distrito de Gadag
·
Narasimha
templo Gadag, veera narayana complejo de templos Gadag
Distrito
de Haveri
·
El
templo de Kere Someshwara en Kalakeri en el taluk de Hangal del distrito de
Haveri, está en la arquitectura del estilo de Kadamba (Shikhara).
·
Templo
de Basavann en el complejo de templos de Chaudayyadanapura Mukteshwara,
distrito de Haveri.
·
Templo
de Narasimha Narasapura cerca de Chaudayyadanapura, distrito de Haveri.
·
Templo
de Veerabhadra Hale Honatti en Ranebennur taluk del distrito de Haveri.
Distrito
de Chikmagalur
·
El
templo de Bhairaveshwara de estilo Kadamba en Byrapura, a 22 km de Mudigere (en
ghats occidentales) en el distrito de Chikmagalur cerca de Kukke Subramanya.
·
Prasanna
Rameshwara Temple Devarunda, Mudigere en el distrito de Chikmagalur
·
Malahanikareshvara,
Bhavani templos shringeri.
Estilo
arquitectónico Chalukya-Kadamba
El templo de Uma Maheshwara en Hosagunda en Sagar taluk del distrito de
Shimoga.
·
Templo
de Aghoreshwara en Ikkeri
·
El
último templo de Hoysala Trikutachala construido en granito tiene Kadamba
Nagara shikhara.
·
El
templo de Eshwara en Malali (Holenarasipura Taluk) en el distrito de Hassan en
Karnataka, una estructura temprana de Hoysala con estilo de Kibamba Nagara
shikara.
·
Templo
de Lakshmi Devi, Doddagaddavalli construido por Hoysala.
Estilo
arquitectónico Kadamba-Yadava
Templo Mahadev, Tambdi Surla
Primer estilo de arquitectura Chalukya
Badami Chalukyas El
rey Pulakeshin II (610-642 d.C) fue un seguidor del vaishnavismo. La inscripción de Ravikirti, su poeta de la corte, es
un elogio del Pulakeshin II y está en el templo de Meguti. Tiene una fecha del
634 d.C y está escrito en lenguaje sánscrito
y antiguo alfabeto kannada. La inscripción
de Aihole describe los logros de Pulakeshin II y su victoria contra el Rey Harshavardhana. Una inscripción completa de Pulakeshin II mencionada
como akrantatma-balonnatim Pallavanam patim: eso significa los Pallavas
había intentado cortar de raíz el ascenso de los
Badami Chalukyas: el conflicto de los dos poderes antes de la campaña de
Pulakeshin II contra los Pallavas. En la inscripción se hace referencia Aihole
que Mangalesha 's (Paramabhagavat)
victoria sobre el Kalachuris y la conquista
de Revatidvipa. De acuerdo con la inscripción de Aihole de Pulakeshin
II, una guerra civil entre Mangalesha y Pulakeshin
II, debido al intento de Mangalesha de asegurar la
sucesión de su hijo, que fue el final del reinado de Mangalesha.
Las
cuevas de Elephanta son
un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO y una colección de templos de la
cueva predominantemente dedicados al dios hindú Shiva. Están ubicadas en la
isla Elephanta, o Gharapuri (literalmente "la ciudad de las cuevas")
en el puerto de Mumbai, a 10 kilómetros al este de la ciudad de Mumbai en el
estado indio de Mahārāshtra. La isla, ubicada cerca de la costa a unos 2
kilómetros al oeste del puerto de Jawaharlal Nehru, consiste en cuevas de Shaivismo
y algunos montones de estupas budistas.
Las cuevas de Elephanta contienen esculturas de
piedra talladas en roca que muestran el sincretismo de las ideas e iconografía
hindú y budista. Las cuevas están talladas en roca sólida de basalto. Excepto
por algunas excepciones, gran parte de la obra de arte está desfigurada y
dañada. La orientación del templo principal, así como la ubicación relativa de
otros templos se colocan en un patrón de mandala. Las tallas narran mitologías
hindúes, con la gran monolítica de 20 pies (6.1 m) Trimurti Sadashiva (Shiva de
tres caras), Nataraja (Señor de la danza) y Yogishvara (Señor del Yoga) siendo
la más celebrada.
Los orígenes y la fecha en que se construyeron
las cuevas han atraído considerables especulaciones y atención académica desde
el siglo XIX.
Estos los datan entre el 5to y el 9no siglo, y
los atribuyen a varias dinastías hindúes. Se ubican más comúnmente entre los
siglos quinto y séptimo. La mayoría de los eruditos consideran que se completó
alrededor de 550 d.C
Fueron llamadas Elefante, que se transformó en
Elephanta, por los portugueses coloniales cuando encontraron estatuas de
elefantes en él. Establecieron una base en la isla y sus soldados dañaron la
escultura y las cuevas. La cueva principal (la Cueva 1 o la Gran Cueva) era un
lugar de culto hindú hasta que llegaron los portugueses, después de lo cual la
isla dejó de ser un lugar activo de adoración. Los primeros intentos de evitar
un mayor daño a las Cuevas fueron iniciados por funcionarios de la India
británica en 1909. Los monumentos fueron restaurados en la década de 1970. En
1987, las cuevas restauradas de Elephanta fueron designadas como Patrimonio de la
Humanidad por la UNESCO. Actualmente es mantenido por el Archaeological Survey
of India (ASI).
La isla tiene 2,4 km (1,5 millas) de longitud
con dos colinas que se elevan a una altura de aproximadamente 150 m. Un
estrecho y profundo barranco separa las dos colinas y corre de norte a sur. En
el oeste, la colina se eleva suavemente desde el mar y se extiende hacia el
este a través del barranco y se eleva gradualmente hacia el extremo este hasta
una altura de 173 m. El crecimiento del bosque con racimos de árboles de mango,
tamarindo y karanj cubre las colinas con palmeras dispersas. La orilla
delantera está formada por arena y barro con arbustos de manglar en el borde.
Muelles de desembarco se sientan cerca de tres pequeñas aldeas conocidas como
Set Bunder en el noroeste, Mora Bunder en el noreste, y Gharapuri o Raj Bunder
en el sur.
Hay cinco cuevas excavadas en la roca en la
colina occidental y una estupa de ladrillo en la colina oriental. La colina
oriental tiene dos montículos budistas, y se llama colina Stupa. Cerca de las
cinco cuevas de la colina occidental, se encuentran las Cuevas 6 y 7 en la
colina oriental. La cueva más visitada y significativa se encuentra en la
colina occidental y se llama Cueva 1 o la Gran Cueva, que se encuentra a un
kilómetro de una subida empinada cuesta arriba. La isla Elephanta es un área
protegida del monumento según los requisitos de la UNESCO. En 1985, el gobierno
de India emitió una notificación declarando una zona de amortiguamiento que
incluye "un área prohibida" que se extiende por 1 kilómetro desde la
costa.
Historia
La historia antigua de la isla es desconocida
en los registros hindúes o budistas. Los estudios arqueológicos han descubierto
muchos restos que sugieren que la pequeña isla tenía un rico pasado La historia
regional se registró por primera vez en la era del Imperio Gupta, pero estos no
mencionan explícitamente estas cuevas. Esto hizo que los orígenes y el siglo en
el que se construyeron las cuevas Elephanta fueran el tema de una disputa
histórica. Han sido diversamente datados, en su mayoría entre fines del siglo
quinto y finales del siglo 8 d.C, en gran parte basado en la datación de otros
templos de cuevas en la región de Deccan. Los historiadores de la época
colonial sugirieron que las cuevas fueron construidas por los Rashtrakutas en
el siglo VII o después, una hipótesis basada principalmente en algunas
similitudes con las Cuevas de Ellora. Esta teoría ha sido desacreditada por
hallazgos posteriores.
Según Archaeological Survey of India y UNESCO,
el sitio se estableció en la antigüedad y los templos de la cueva se
construyeron entre los siglos V y VI. Los eruditos contemporáneos generalmente
ubican la finalización de los templos en el segundo cuarto del siglo VI y como
una continuación del período de florecimiento artístico en la era del Imperio
Gupta. Estos eruditos atribuyen estos
templos de la Cueva al rey Krishnaraja de la dinastía Kalachuri. La fecha de
finalización de mediados del siglo VI y siendo un monumento de Shiva
predominantemente construido por un rey hindú Kalachuri se basa en evidencia
numismática, inscripciones, estilo de construcción y datación de otros templos
de cuevas de Deccan incluyendo las cuevas de Ajanta y la datación más firme de
Dasakumaracarita de Dandin.
Según Charles
Collins, la importancia de las cuevas de Elephanta se comprende mejor
estudiándolas en el contexto de la literatura hindú antigua y primitiva
medieval, así como en el contexto de otros templos de cuevas budistas, hindúes
y jainistas en el subcontinente. Las obras de arte históricas de Elephanta
fueron inspiradas por la mitología, los conceptos y las ideas espirituales
encontradas en los textos védicos sobre Rudra y más tarde Shiva, las épicas,
los Puranas y el corpus de literatura del hinduismo del Shaivismo Pashupata
compuesto por el siglo V. Los paneles reflejan las ideas y las historias
ampliamente aceptadas y bien conocidas por los artistas y arquitectos de cuevas
de la India alrededor del año 525 d.C. La mitología varía significativamente en
estos textos y ha sido muy distorsionada por interpolaciones posteriores, pero
los paneles de Elephanta Cave representan la versión narrativa más
significativa en el siglo VI. Los paneles y las obras de arte expresan a través
de su eclecticismo, flujo y movimiento la influencia del pensamiento religioso
védico y post-védico en la cultura hindú a mediados del 1er milenio d.C.
Después de la
finalización de las Cuevas en el siglo VI, Elephanta se hizo popular
regionalmente como Gharapuri (aldea de cuevas). El nombre todavía se usa en el
idioma marathi local. Se convirtió en una parte de los gobernantes del
Sultanato de Gujarat, que lo cedieron a los comerciantes portugueses en 1534.
Los portugueses llamaron a la isla "Elephanta Island" por la enorme
estatua de piedra de un elefante, el lugar que usaron para atracar sus barcos y
como un punto de referencia para distinguirlo de otras islas cerca de Mumbai.
La estatua del elefante fue dañada en un intento de trasladarla a Inglaterra,
fue trasladada a los jardines Victoria en 1864, fue reconstruida en 1914 por
Cadell y Hewett, y ahora se encuentra en el Jijamata Udyaan en Mumbai.
Boceto y foto de las cuevas de
Elephanta en el siglo XIX.
Los eruditos están divididos que más
desfiguraron y dañaron las Cuevas de Elephanta. Según Macneil, los monumentos y
las cuevas ya habían sido profanados durante el gobierno del Sultanato, y
basaron sus hallazgos en la inscripción persa en una puerta que conduce a la
gran cueva. Por el contrario, otros como Ovington y Pyke, vinculan el mayor
daño de los soldados cristianos portugueses y sus textos que afirman que
utilizaron las cuevas y estatuas como campo de tiro y para la práctica de tiro.
Macneil concuerda con que las Cuevas Elephanta fueron desfiguradas y dañadas
durante el período colonial, pero asigna la responsabilidad no a los soldados
sino a las autoridades portuguesas. Las publicaciones británicas de la época
colonial afirman que fueron "desfiguradas por el celo de los mahometanos y
los portugueses". Sin embargo, una tercera teoría sugiere que ni los
gobernantes musulmanes ni los cristianos portugueses dañaron el sitio, porque
ambos enyesaron la obra de arte y las cuevas. Fueron los Marathas quienes
trataron de eliminar ese yeso, de acuerdo con esta teoría que Wendy Doniger
afirma que es "posiblemente cierta", y por lo tanto, los Marathas
causaron daños a la obra de arte en el siglo XVII.
Los portugueses cedieron la isla en 1661 a los
británicos coloniales, pero para entonces las Cavernas habían sufrido daños
considerables. Los portugueses también habían eliminado y luego perdido una
piedra de inscripción de las cuevas. Durante el gobierno británico, muchos
europeos visitaron las cuevas durante su visita a Bombay, y luego publicaron
sus impresiones y memorias. Algunos lo criticaron por no tener "nada de
belleza o arte", mientras que otros lo llamaron "enorme obra de arte,
de genio extraordinario". Los británicos dependían de la ciudad portuaria
de Bombay (ahora Mumbai), lo que la llevó a convertirse en un importante centro
urbano y migración de hindúes en busca de oportunidades económicas. Las cuevas
de Elephanta resurgieron como centro de culto hindú y, según los registros de
la administración británica, el gobierno cobró a los peregrinos un impuesto al
templo al menos desde 1872. En 1903, los hindúes solicitaron al gobierno que
renunciara a esta tarifa, que los británicos acordaron a tres días de festival
de Shiva si los hindúes estaban de acuerdo. Las Cuevas de elefantes, de lo
contrario, quedaron en estado ruinoso.
A fines de la década de 1970, el gobierno de la
India restauró la cueva principal en su intento de convertirla en un sitio
turístico y patrimonial. Las cuevas fueron declaradas Patrimonio de la
Humanidad por la UNESCO en 1987 según los criterios culturales de la UNESCO:
las cuevas "representan una obra maestra del genio creativo humano" y
"dan testimonio único o al menos excepcional de una tradición cultural o
civilización que es vivo o que ha desaparecido".
La isla tiene dos grupos de cuevas en el estilo
arquitectónico de corte de roca. Las cuevas están talladas en roca sólida de
basalto. El grupo más grande de cuevas, que consta de cinco cuevas en la colina
occidental de la isla, es bien conocido por sus esculturas hindúes. La cueva
principal, numerada como Cueva 1, se encuentra a unos 1,0 km por una ladera,
frente al puerto de Mumbai. Las cuevas 2 a 5 están al lado de la Cueva 1 más al
sureste, dispuestas en una fila. Las cuevas 6 y 7 están a unos 200 m (660 pies)
al noreste de las Cuevas 1 y 2, pero geológicamente en el borde de la colina
oriental.
Las dos colinas están conectadas por una
pasarela. La colina del este también se llama la colina de Stupa, mientras que
la colina occidental se llama la colina de Canon, lo que refleja sus nombres
históricos de la época colonial, la antigua Stupa y la época portuguesa
disparando los cánones que albergan, respectivamente.
Todas las cuevas son templos excavados en la
roca que cubren un área de 5.600 m 2 (60.000 pies cuadrados) e incluyen una
cámara principal, dos cámaras laterales, patios y santuarios secundarios. La
cueva 1 es la más grande y tiene 39 metros de profundidad desde la entrada
principal a la parte trasera. El complejo del templo es principalmente la
morada de Shiva, representado en tallas ampliamente celebradas que narran
leyendas y mitologías del Shaivismo. Sin embargo, la obra de arte muestra
reverentemente temas del shaktismo y las tradiciones vaishnavism del hinduismo
también.
Cueva 1:
Principal, Gran Cueva
La cueva principal, también llamada Cueva 1,
Gran Cueva o la Gran Cueva, tiene 39.63 metros (130.0 pies) cuadrados en planta
con una sala (mandapa). La cueva tiene varias entradas, la entrada principal es
modestamente pequeña y oculta el gran salón interior. La entrada principal está
orientada al norte, mientras que las dos entradas laterales están orientadas al
este y al oeste. La entrada principal de la cueva está alineada con el eje
norte-sur, inusual para un santuario de Shiva (normalmente de este a oeste).
Sin embargo, en el interior hay un santuario de Linga integrado de planta
cuadrada (garbha-griya) que está alineado de este a oeste, y se abre al
amanecer.
Plan de cueva principal Elephanta. El templo del siglo VI sigue un diseño de mandala, según George
Michell.
Para llegar a la cueva principal, un visitante
o peregrino debe subir 120 escalones empinados desde la playa de la orilla, o
tomar el tren de juguete turístico. En la entrada principal hay cuatro pilares,
con tres pórticos abiertos y un pasillo en la parte posterior. Pilares, seis en
cada fila, dividen la sala en una serie de cámaras más pequeñas. El techo de la
sala tiene vigas ocultas sostenidas por columnas de piedra unidas por
capiteles.
Entrada
lateral
Mandapa principal y pilares
El templo está encerrado en la cueva, tiene
paredes interiores pero ninguna pared exterior. Los pilares crean el espacio y
el ritmo simétrico, ya que soportan el peso de la colina de arriba. El mandapa
principal desciende a un vestíbulo con pilares (ardha-mandapa) en el lado sur,
mientras que un pórtico con pilares (mukha-mandapa) lo conecta con la entrada
principal. Incrustados dentro de la Gran Cueva se encuentran santuarios
dedicados, el más grande de los cuales es el santuario cuadrado de Linga. Es un
garbha-griya cuadrado (casa matriz) con cuatro entradas, ubicado en la sección
derecha de la sala principal. Las escaleras conducen desde las cuatro puertas
al santuario, que tiene un linga en el estilo mulavigraha. Cada entrada está
custodiada por un dvarapala en cada lado, para un total de ocho dvarapalas,
cuyas alturas se extienden hasta el techo. Estos fueron gravemente dañados
cuando los portugueses cedieron el control de esta región a los británicos. El
santuario de linga está rodeado por un camino de mandapa y circunvalación (pradakshina-patha)
como en otros templos hindúes. Los pilares están alineados de este a oeste de
manera similar a este santuario, y tienen una entrada al este. Superpuesto,
como si estuviera fundido, en la arquitectura de este templo hay otro templo
abierto alineado con la dirección norte-sur con tres caras de Sadashiva como su
centro focal. Una muestra el símbolo abstracto, no manifiesto, anicónico de
Shiva, el otro símbolo antropomórfico, manifiesto e icónico de Shiva. Los
pilares Mandapa de los dos se alinean.
La entrada norte de la cueva está flanqueada
por dos paneles de Shiva fechados en el período Gupta, ambos dañados. El panel
izquierdo representa a Yogishvara (Shiva como el Señor del Yoga) y el derecho
muestra a Nataraja (Shiva como el Señor de la Danza). El Sadashiva está
flanqueado por dos grandes frisos, uno de Ardhanarishvara y el otro de
Gangadhara. Las paredes de la mandapa presentan otras leyendas del Shaivismo.
Todos los frisos, afirma Stella Kramrisch, presentan el concepto vyaktavyakta
de Samkhya, donde el estado de la existencia espiritual transita entre lo
manifiesto y lo manifiesto, las figuras saltan de las paredes de la cueva hacia
el espectador como si trataran de saludar la narración. Incluso el Sadashiva
manifestado se muestra saliendo de las rocas.
Cada pared tiene tallas grandes de leyendas
relacionadas con Shiva, cada una de más de 5 metros de altura. El relieve
central de Shiva Trimurti se encuentra en la pared sur frente a la entrada
principal. También llamada Sadashiva, es la forma icónica de un pancamukha
linga que se establece en un patrón de mandala con la forma linga abstracta de
Shiva. El Sadashiva es una talla colosal, un poco más de 6,27 metros, que
representa Tatpurusha (Mahadeva), Aghora (Bhairava), Vamadeva (Uma) y Sadyojata
(Nandin). La talla es inusual porque los textos hindúes antiguos estándar para
el diseño murti indican que el Tatpursha debe mirar hacia el este, pero en
Elephanta es la cara norte (que apunta hacia la entrada principal).
Los santuarios más pequeños se encuentran en
los extremos este y oeste de las cuevas. El santuario oriental sirve como entrada
ceremonial, y su santuario muestra la iconografía de la tradición shaktista.
El Trimurti se considera una obra maestra y la escultura más importante en
las cuevas. Está tallado en relieve en la pared sur de la
cueva frente a la entrada norte, a lo largo del eje norte-sur. También se lo conoce como Sadashiva y Maheshmurti. La imagen, de 6 m. de altura,
representa un Shiva de tres cabezas, que representa a Panchamukha Shiva.
Trimurti Shiva flanqueado por los
dvarapalas.
Las tres cabezas representan tres aspectos esenciales de Shiva: creación,
protección y destrucción. La media cara derecha (cara oeste)
lo muestra sosteniendo un capullo de loto, que representa la promesa de la vida
y la creatividad. Esta cara es simbolismo para Brahma, el creador o Uma o Vamadeva, el lado femenino de
Shiva y creador. La mitad de la cara izquierda (cara este) es la de un hombre
con bigote. Este es Shiva como el aterrador Aghora o Bhairava, el creador y
destructor del caos. Esto también se conoce como Rudra-Shiva, el Destructor. La
cara central, Tatpurusha benigna y meditativa, se asemeja al preservador Vishnu. Esta es la forma de
Shiva como el "maestro de los principios positivos y negativos de la
existencia y preservador de su armonía". Los tres encabezados Shiva son
sus aspectos creador, conservador y destructor en el Shaivismo. Son simbolismos
equivalentes para Shiva, Vishnu y Brahma, siendo equivalentes a los tres
aspectos que se encuentran en el Shaivismo.
Gangadhara
El Trimurti Shiva está flanqueado a su izquierda por Ardhanarisvara (un compuesto medio Shiva, medio Parvati) y la leyenda de Gangadhara a su derecha. La imagen de Gangadhara a la derecha de la Trimurti muestra a Shiva y Parvati de pie. Shiva lleva el Río Ganges desde los cielos para servir al hombre, y su inmenso poder se contiene sin esfuerzo en el cabello de Shiva cuando desciende del cielo. Los artistas esculpieron una pequeña diosa de tres cuerpos en lo alto, un simbolismo para Ganges, Yamuna y Saraswati. La diosa madre Parvati se yergue junto a Shiva, sonriendo. La talla tiene 4 m de ancho y 5.207 m. de alto.
Gangadhara
El Trimurti Shiva está flanqueado a su izquierda por Ardhanarisvara (un compuesto medio Shiva, medio Parvati) y la leyenda de Gangadhara a su derecha. La imagen de Gangadhara a la derecha de la Trimurti muestra a Shiva y Parvati de pie. Shiva lleva el Río Ganges desde los cielos para servir al hombre, y su inmenso poder se contiene sin esfuerzo en el cabello de Shiva cuando desciende del cielo. Los artistas esculpieron una pequeña diosa de tres cuerpos en lo alto, un simbolismo para Ganges, Yamuna y Saraswati. La diosa madre Parvati se yergue junto a Shiva, sonriendo. La talla tiene 4 m de ancho y 5.207 m. de alto.
Shiva trayendo el río Ganges a la
tierra.
La imagen de Gangadhara está muy dañada,
particularmente la mitad inferior de Shiva, sentada con Parvati, que se muestra
con cuatro brazos, dos de los cuales están rotos. De la corona, una copa con
una figura femenina de tres cabezas (con los brazos rotos) para representar los
tres ríos principales en textos hindúes. Una interpretación alternativa de la
diosa corpórea en el panel de Gangadharamurti aquí y en otros lugares es que
representa los poderes regenerativos de los ríos en la forma de Mandakini, Suradhani
y Bhagavati. En esta escena de gruta, Shiva es esculpido y decorado con
adornos, mientras que los dioses se reúnen para ver la fuente cósmica de la
abundancia terrenal. Los dioses y diosas mostrados son identificables desde el
vahana (vehículo) y los iconos, e incluyen a Brahma (izquierda), Indra
(izquierda), Vishnu (derecha), Saraswati, Indrani, Lakshmi y otros.
Envuelto en uno de los brazos de Shiva está su
icónica serpiente enroscada, cuya capucha se ve cerca de su hombro izquierdo.
Otra mano (parcialmente rota) da la apariencia de Shiva abrazando a Parvati,
con una cabeza de pelo enmarañado. Una cortina adornada dañada cubre su torso
más bajo, debajo de la cintura. Parvati está tallada a la izquierda de Shiva
con un vestido de pelo peinado, adornado por completo con adornos y joyas.
Entre ellos se encuentra un gana (bufón enano) que expresa un pánico confuso en
cuanto a si Shiva podrá contener a la poderosa diosa del río. En la parte
inferior izquierda del panel hay una figura devota arrodillada en posición
namaste que representa al heroico rey mítico Bhagiratha que trabajó duro para
traer el río de la prosperidad a su reino terrenal, pero sin darse cuenta de
las fuerzas potencialmente destructivas que lo acompañaban.
Ardhanarishvara (centro): mitad femenina
(Parvati) y mitad masculina (Shiva), equivalencia femenino-masculino.
En la pared al este del Trimurti hay una talla
de Ardhanarishvara de cuatro brazos y dañada. Esta imagen, que tiene 5,11 m de
altura. Representa el antiguo concepto hindú de interdependencia esencial de
los aspectos femenino y masculino en el universo, para su creación, su sustento
y su destrucción. Se representa como la mitad de la mujer que se muestra como
la mitad de Parvati en este panel Elephanta en el lado derecho, con el pecho,
la cintura, el cabello femenino y elementos como un espejo en la parte superior.
La segunda mitad del lado del hombre es Shiva con características masculinas y
elementos iconográficamente su símbolo. En el Shaivismo, el concepto simboliza
pictóricamente la trascendencia de toda dualidad, incluido el género, con lo
espiritual carente de distinciones, donde la energía y el poder (Shakti,
Parvati) están unificados y son inseparables con el alma y la conciencia
(Brahman, Shiva).
En el panel, el relieve muestra un tocado
(doble plegado) con dos pliegues cubiertos por la cabeza femenina (Parvati) y
el lado derecho (Shiva) con el pelo rizado y una media luna. La figura femenina
tiene toda la ornamentación (brazaletes anchos y brazaletes largos, un gran
anillo en la oreja, anillos enjoyados en los dedos) pero la figura masculina
correcta tiene cabello caído, brazaletes y muñequeras. Una de sus manos
descansa sobre el cuerno izquierdo del toro Nandi, la montura de Shiva, que
está bastante bien conservada. El par de manos en la parte posterior también
está enjoyada, la mano derecha del lado masculino sostiene una serpiente,
mientras que la mano izquierda del lado femenino sostiene un espejo. La mano
izquierda delantera está rota, mientras que una gran parte de la mitad inferior
del panel se dañó en algún momento. Alrededor de Ardhanarishwara hay tres capas
de personajes simbólicos. El nivel más bajo o al mismo nivel que el espectador
son figuras humanas orientadas reverentemente hacia la imagen andrógina. Encima
de ellos hay dioses y diosas como Brahma, Vishnu, Indra y otros que están sentados
en sus vahanas. Encima de ellos están apsaras volando acercándose a la
divinidad fusionada con guirnaldas, música y ofrendas de celebración.
Shiva
matando a Andhaka
El panel en el lado noroeste de la cueva, en la
pared cerca de la entrada oeste y el santuario de Linga, es una escultura poco
común sobre la leyenda de Andhakasura-vadha. Muestra a Bhairava, o Virabhadra,
una forma feroz de Shiva que mata al demonio Andhaka (literalmente,
"ciego, oscuridad"). El relieve está muy arruinado por debajo de la
cintura, tiene 3,5 m. de alto y se plantea en acción. Aunque es un alivio, está
tallado para darle una forma tridimensional, como si el feroz Shiva estuviera
saliendo de las rocas y atravesara a Andhaka con su tridente.
El casco de Bhairava tiene una gorguera en la
espalda, un cráneo y una cobra en la frente, y la media luna alta en la
derecha. Su expresión facial es de enojo, convicción de algo que debe hacer, y
uno en medio de la acción. Las piernas y cinco de los ocho brazos están rotos,
atribuidos al vandalismo portugués. La imagen más pequeña rota, Andhaka, se ve
debajo de la imagen de Bhairava. También se muestra en su mano derecha el arma
simbólica que la mitología de Shaiva declara que Shiva usó para matar al destructivo
elefante demonio. Una mano sostiene un cuenco para recoger la sangre que gotea
del asesinado Andhaka, que según la leyenda de Shaiva es necesaria porque la
sangre que gotea tiene el poder de convertirse en nuevos demonios si se nutren
del suelo. Además, la obra de arte muestra partes arruinadas de un hombre y dos
formas femeninas, figuras de dos ascetas, una figura pequeña al frente, una
figura femenina y dos enanas. La parte superior muestra apsaras voladoras que
traen guirnaldas.
Shiva matando a Andhaka
Boda de
Shiva
La imagen de nicho tallada en la pared suroeste,
cerca del santuario Linga es la boda de
Shiva y Parvati. Esta leyenda se llama Kalyanasundara en textos hindúes.
Parvati es vista de pie a la derecha de Shiva, el lugar habitual para una novia
hindú en la boda. Las tallas están sustancialmente dañadas, pero los restos en
ruinas de la escultura han sido significativos para los estudios académicos de
la literatura hindú. En muchas versiones supervivientes de los Puranas, la boda
tiene lugar en el palacio del rey Parvata.. Sin embargo, en este panel de
Elephanta Cave, la narración muestra alguna versión anterior. Aquí el Rey
Parvata parado detrás de Parvati regala a la novia a Shiva mientras Brahma es
el sacerdote en el alivio de la gruta. Dioses, diosas y apsaras celestiales son
testigos alentadores de la boda. Vishnu es testigo del matrimonio, de pie
detrás de Brahma sentado en el lado derecho del panel. Justo encima de las
imágenes principales rishi (sabios) y algunos personajes que cuelgan del techo
se ven bendiciendo la boda.
Kalyanasundara: la boda de Shiva y Parvati.
El novio Shiva se muestra calmado y joven,
mientras que Parvati es descrito como tímido y emocional. Su cabeza está
inclinada hacia él y sus párpados bajan alegremente, mientras su mano (ahora
rota) sostiene la suya. Su vestido refleja las costumbres hindúes. Él usa el
hilo sagrado en su pecho, ella es la joyería habitual. Los otros personajes que
se muestran en la boda llevan artículos o se muestran con artículos que normalmente
adornan una boda hindú. Chandra (dios de la luna), por ejemplo, sostiene un
recipiente de agua decorado tradicionalmente (kalash). Brahma, el sacerdote,
está en cuclillas en el piso a la derecha, atendiendo el fuego del yajña (agni
mandapa).
Shiva como Yogishvara, dios del Yoga.
El panel en el lado este del pórtico junto a la
entrada norte (ver 9 en el plano) es Shiva en Yoga. Esta forma de Shiva se
llama Yogishvara, Mahayogi, Lakulisa.
Shiva, afirma Stella Kramrisch, es el "
yogui primordial" en este panel. Él es el maestro de la disciplina, el
maestro de las artes del yoga, el maestro que muestra cómo el yoga y la
meditación llevan a la realización de la realidad última.
El relieve está en mal estado y la mayoría de
los brazos y las piernas están rotos. Él está sentado en padmasana perdido en
su meditación. Su postura está bien formada y sugiere que el artista del siglo
VI conocía esta asana. Se sienta en un loto con un tallo que se muestra como si
saliera de la tierra, sus piernas se cruzan simétricamente. Dos nagas flanquean
el loto y expresan su reverencia con una postura namaste. Al gran yogui se le
acercan varios dioses y diosas védicas y puránicas, así como también monjes y
sadhus, pero a su alrededor hay un halo que los mantiene a raya, como si lo
admiraran pero no quisieran perturbar su meditación.
De alguna manera, las ilustraciones de yogi que
se muestran en esta cueva hindú son similares a las que se encuentran en las
cuevas budistas, pero hay diferencias. Yogi Shiva, o Lakulisa, lleva una corona
aquí, su pecho se muestra saltando hacia adelante como si en los ejercicios de
respiración que se encuentran en los textos de yoga hindú, la cara y el cuerpo
expresa una energía diferente. Este yogui Shiva aparece como el "señor de
las cuevas" o Guhesvara en la poesía india medieval, afirma Kramrisch.
Según Charles Collins, la representación de Shiva como Yogui en Elephanta Cave
1 es armoniosa con las encontradas en los Puranas de principios y mediados del
1er milenio d.C.
El panel frente al Yogishvara, en el lado oeste
del pórtico junto a la entrada norte (ver 8 en el plano) es Shiva como el
Nataraja, "bailarín cósmico" y "el señor de los
bailarines". También se llama Nrittamurti.
El panel de alivio mal dañado tiene 4 m de ancho y 3,4 m. de alto y se coloca bajo en
la pared. Su cuerpo y sus brazos se muestran como girando salvajemente en
lalita mudra, un simbolismo por ocupar todo el espacio, la energía en alza y la
ingravidez corporal. Su rostro aquí se parece al Tatpurusha, o la forma
manifestada de Shiva que preserva y sostiene toda la creación, toda la
actividad creativa. Esta es una representación de ocho brazos de Nataraja. Las
partes del panel que han sobrevivido sugieren que está sosteniendo un hacha,
una serpiente enroscada está envuelta en su parte superior. En otro, sostiene
una tela doblada, posiblemente un velo simbólico de maya.
Hay menos dioses, diosas y observadores en este
panel que otros en esta cueva, con Brahma, Vishnu, Lakshmi, Saraswati y Parvati
son visibles y tienen una expresión facial de estar hechizados. También están
presentes sus hijos saltando Ganesha y Kartikeya sosteniendo el bastón de
Shiva, así como un asceta y un rishi, tejiendo así la vida familiar y la vida
monástica ascética, lo secular y lo espiritual ligado a través del simbolismo
metafórico de la danza dentro del mismo panel. Los aspectos de bailarín y
destructor de Shiva están agrupados en la parte noroeste de la cueva, en
contraste con los aspectos de yoga y creador que se encuentran en las partes
del noreste. En el siglo VI d. C. Nataraja comparte elementos arquitectónicos
con los que se encuentran en los templos en las partes occidentales del sur de
Asia, como en Gujarat, y en la región superior de Deccan.
Shiva como Nataraja, dios de la danza.
Las tallas en la entrada este están maltratadas
y borrosas. Uno en la esquina sureste de la mandapa (ver 2 en el plano)
representa a Shiva y Parvati en el Monte Kailash en el Himalaya, y muestra la
historia de Umamaheshvara. La escena incluye terreno rocoso y nubes en capas
horizontales. Encima de una roca se sientan los cuatro brazos de Shiva y
Parvati a su lado. Nandi está debajo de ella, mientras que las apsaras
celestiales flotan en las nubes de arriba. Hay rastros de una corona y un disco
detrás de Shiva, pero está todo dañado. La escena está llena de figuras
accesorias, lo que puede deberse a que la entrada oriental estaba destinada a
tener un enfoque devocional.
El panel frente al panel del Monte Kailash
hacia la esquina noreste muestra al rey demonio Ravana tratando de levantar a
Kailash y molestar a Shiva, una leyenda llamada Ravananugraha. La escena
superior es el Monte Kailash, donde están sentados Shiva y Parvati. Shiva es
reconocible con una corona, y otros personajes están muy dañados. Una porción
del devoto esqueleto ascético Bhringi sobrevive y él está sentado cerca de los
pies de Shiva. Cerca de Shiva, se ve un bosquejo de lo que pudo haber sido
Ganesha y Kartikeya. Debajo de la superficie de la montaña se muestra que el
rey demonio Ravana es visto con algunos brazos, intentando sacudir sin éxito a
Shiva y Parvati en el Monte Kailash. El resto de los detalles son borrosos y
especulativos. Según Charles Collins, los elementos discernibles de este panel
son generalmente consistentes con los de la era medieval Puranas, aunque hay
una falta en la correspondencia literal con cualquier texto individual.
Shiva y Parvati en el Monte
Kailasha
Ravana sacudiendo el Monte
Kailash.
Santuario
Linga
El santuario central del templo de la Gran
Cueva es una cella de piedra cuadrada independiente, con entradas en cada uno
de sus lados. Cada puerta está flanqueada por dos dvarapalas (guardianes de
puerta), para un total de ocho alrededor del santuario. La altura de los ocho
dvarapalas es de aproximadamente 4,6 m. Todos están dañados, excepto los que se
encuentran en la puerta sur del santuario. Los guardianes de Shaiva portan
armas y flanquean las puertas.
Santuario Shiva Linga dentro del
complejo de cuevas.
Seis escalones conducen al interior de la cella
desde el piso. En el centro está la mulavigraha Linga, que se encuentra sobre
una plataforma elevada sobre el piso del altar por 1.8 m (5 pies 11 in). Es el
símbolo abstracto no manifiesto de Shiva en unión con el Yoni, y el símbolo de
Parvati juntos simbolizando la fuente creativa y la naturaleza regenerativa de
la existencia. El templo y todos los pilares están dispuestos para llevar la
vista del peregrino hacia él, la cella es visible desde cualquier punto dentro
de la cueva y su progresión más significativa.
Ala este: Shaktism
El pequeño santuario oriental.
En el lado este de la sala principal hay un
altar separado. Es un patio de 17 m (56 pies) de ancho con un pedestal
circular. Una vez tuvo un Nandi sentado frente al santuario Linga, pero sus
ruinas no han sido restauradas. Al lado sur de este patio oriental está el
santuario de Shaktismo, con un león, cada uno sentado con una zarpa levantada
como guardián. Dentro de la cara oeste de este pequeño santuario (ver 10-12 del
plano) están Sapta Matrikas, o las "siete madres" junto con Parvati,
Kartikeya (Skanda) y Ganesha. El lugar sagrado más pequeño del santuario tiene
un linga y tiene un camino circumambulatorio a su alrededor. La puerta del
lugar sagrado tiene Shaiva dvarapalas.
El panel de Shakti en el santuario oriental es
inusual en el recuento de Parvati, presenta ocho madres (Asta matrikas) en una
época en que las Sapta matrikas eran más comunes, como en las cuevas de
Samalaji y Jogeswari. Además, las madres están flanqueadas por un lado con
Ganesha y la otra por Skanda (Kartikeya) cuando las obras de arte típicas de
mediados del primer milenio muestran a las madres Shakta con Ganesha y Shiva.
Según Sara L. Schastok, el Skanda en el santuario este de Elephanta Cave 1 es
significativo, al igual que el que se encuentra en el templo hindú de Deogarh,
porque está representado con insignias, armas e íconos similares a Shiva y
porque está rodeado por dioses y diosas. Al retratar a Skanda con Matrikas, se
le compara con la leyenda Krittikas y Kartikeya, y al mostrarlo tan
prominentemente centrado, los artistas probablemente comunican la unidad de
Skanda-Shiva, que todas estas divinidades son en esencia el mismo concepto
espiritual, "todas emanaciones del lingam en el corazón de Elephanta
", según Schastok.
Ala
oeste: otras tradiciones
En el lado oeste de la sala principal se
encuentra otro santuario adjunto, aunque en estado mucho más arruinado. La
cueva más grande en el lado sur del santuario oeste está cerrada, contiene
ruinas y es más grande que el santuario del lado este. Algunas de las obras de
arte de aquí se trasladaron a museos y colecciones privadas a mediados del
siglo XIX, incluidas las relacionadas con Brahma, Vishnu y otras. La cara
occidental tiene dos paneles, uno que muestra otra versión de Shiva en Yoga
(vea 14 en el plano) y otro Nataraja (vea 15 en el plano). Entre estos hay un
lugar sagrado con un Shiva Linga.
Este panel de Yogi Shiva está dañado, pero a
diferencia de la otra representación de Yogi, aquí la posición de la pierna en
Yoga asana ha sobrevivido. El Yogishvara está sentado sobre un loto, y cerca de
él hay dos personajes gravemente desfigurados, posiblemente uno de Parvati y
otro asceta. Sobre él se encuentran ruinas de dioses o diosas celestiales o
apasaras. El Yogi Shiva lleva una corona, y una vez más hay un espacio de
aislamiento alrededor del yogui meditativo en el que no entra ningún otro
personaje. Debajo de él, debajo del loto, están Nagas y varias figuras
gravemente dañadas, dos de las cuales están en una postura de reverencia
namaste. El Nataraja que se muestra en el santuario del oeste es similar en
estilo a uno dentro del mandapa principal. Sin embargo, afirma Collins, su
profundidad de talla parece inferior y parece más erosionada, ya que está más
abierta a las lluvias y al daño causado por el agua.
Cuevas 2-5:
Al sureste de la Gran Cueva se encuentra la
Cueva 2. El frente de esta cueva fue completamente destruido y restaurado en la
década de 1970. El pórtico mide 26 m de largo y 11 m de profundidad. La capilla
es apoyada por ocho columnas de ocho esquinas y dos semi columnas y es de forma
irregular. En la parte posterior del pórtico hay tres cámaras; el sanctum
principal parece ser para un Linga, pero eso está perdido. La puerta del
santuario tiene algunos rastros de escultura. Los dvarapalas del santuario
ahora están en fragmentos.
La cueva 3 está al lado de la cueva 2 y en
peores condiciones. Es un pórtico y mandapa con pilares. Dos de ellos tienen
celdas en la parte posterior. La puerta central en la parte posterior del
pórtico conduce a un santuario dañado. La puerta del santuario está flanqueada
por dvarapalas en cada lado, apoyándose en enanos con figuras voladoras sobre
la cabeza. El santuario es una habitación sencilla de 6 m (20 pies) de
profundidad por 5,7 m (19 pies) de ancho con un altar bajo, sosteniendo un
Linga. Las cuevas 4 y 5 también están dañadas, aunque las obras de arte siguen
sugiriendo que las cuevas también fueron templos de Shaiva.
Otras cuevas son más pequeñas, la
obra de arte en su mayoría está dañada.
Elephanta Cuevas 2 y 3 planes,
probablemente monasterios hindúes o instalación de descanso de peregrinos.
Cuevas
6-7: colina de Stupa
Al otro lado de la barranca de la Cueva 1 en la
otra colina de Stupa se encuentra una gran sala conocida como la cueva del
templo de Sitabai. El pórtico tiene cuatro pilares y dos pilastras. La sala
tiene 3 cámaras en la parte posterior, la central es un santuario y el resto
para monjes o sacerdotes. La puerta del santuario central tiene pilastras y un
friso, con el umbral decorado con figuras de león. El lugar sagrado no tiene
ninguna imagen ahora, pero es similar al santuario de Linga en la isla.
Luego, a lo largo de la cara este de la colina
al norte de la cueva de Sitabai se encuentra otra pequeña excavación hindú con
una galería, que probablemente sería de tres celdas, pero fue abandonada
después del descubrimiento de un defecto en la roca. Pasada la séptima cueva,
al este de la colina hay un estanque seco, con grandes rocas artificiales y
cisternas budistas a lo largo de sus orillas. Al final del espolón norte de la
colina principal hay un montículo que se asemeja a una estupa budista. Esto,
afirma Michell y Dhavalikar, pueden ser los restos de una estupa budista mucho
más alta desde aproximadamente el siglo II a.C. La cueva 6 es históricamente
significativa porque, a pesar de ser un templo hindú, los portugueses la
convirtieron y la utilizaron como iglesia cristiana en los últimos años cuando
la isla formaba parte de su colonia.
Una obra de arte Elephanta ahora
en el Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya, Mumbai.
El templo
Kailash
o Kailasanatha (Kailāsanātha) es uno de los templos hindúes antiguos más
grandes excavados en la roca y se encuentra en Ellora, Maharashtra, India. Un
megalito tallado en una sola roca, es considerado uno de los templos de cuevas
más notables de la India debido a su tamaño, arquitectura y tratamiento
escultórico.
El templo de Kailasanatha (Cueva 16) es uno de los 32
templos de cuevas y monasterios conocidos colectivamente como las Cuevas de
Ellora. Su construcción generalmente se atribuye al rey Rashtrakuta del siglo
octavo, Krishna I, en 756-773 d.C. La arquitectura del templo muestra vestigios
de los estilos de Pallava y Chalukya.
El templo Kailasa carece de una inscripción
dedicatoria, pero no hay duda de que fue comisionado por un gobernante
Rashtrakuta. Su construcción generalmente se atribuye al rey Rashtrakuta
Krishna I (756-773 d.C), basado en dos epígrafes que vinculan el templo con
"Krishnaraja".
·
La inscripción de la
placa de cobre de Baroda (c 812-813 d.C) de Karkaraja II (un gobernante de una
rama Rashtrakuta de Gujarat) registra la concesión de una aldea en la actual
Gujarat. Menciona a Krishnaraja como el patrón de Kailasanatha, y también
menciona un templo de Shiva en Elapura (Ellora). Afirma que el rey construyó un
templo tan maravilloso que incluso los dioses y el arquitecto quedaron
asombrados. La mayoría de los eruditos creen que esto es una referencia al
templo de Kailasa Shiva en Elora.
·
La
concesión de Kadamba de Govinda Prabhutavarsha de manera similar parece
acreditar a Krishnaraja la construcción del templo.
Sin embargo, la atribución del templo a Krishna
I no está completamente segura porque estos epígrafes no están físicamente
conectados a las cuevas, y no datan del reinado de Krishnaraja. Además, las
concesiones de tierras emitidas por los sucesores de Krishna no contienen
ninguna referencia al templo de Kailsa.
El templo Kailasa presenta el uso de múltiples
estilos arquitectónicos y esculturales. Esto, combinado con su tamaño
relativamente grande, ha llevado a algunos estudiosos a creer que su
construcción abarcó los reinados de múltiples reyes. Algunos de los relieves
del templo tienen el mismo estilo que el usado en la cueva Dashavatara, que se
encuentra al lado del templo. La cueva Dashavatara contiene una inscripción del
predecesor de Krishna y su sobrino Dantidurga (735-756 d.C). Basado en esto, el
historiador de arte Hermann Goetz (1952) teorizó que la construcción del templo
de Kailasa comenzó durante el reinado de Dantidurga. Krishna consagró su
primera versión completa, que era mucho más pequeña que el templo actual Según
Gotez, el papel de Dantidurga en la construcción del templo debe haber sido
reprimido deliberadamente, ya que Krishna dejó de lado a los hijos de
Dantidurga para reclamar el trono después de su muerte. Basado en el análisis
de los diferentes estilos, Goetz hipotetizó que los gobernantes Rashtrakuta
posteriores también extendieron el templo. Estos gobernantes incluyen a Dhruva
Dharavarsha, Govinda III, Amoghavarsha I y Krishna III. Según Goetz, el
gobernante de Paramara del siglo XI Bhoja encargó el friso de león elefante en
el pedestal inferior durante su invasión de Deccan, y añadió una nueva capa de
pinturas. Finalmente, Ahilyabai Holkar encargó la última capa de pinturas en el
templo.
MK Dhavalikar (1982) analizó la arquitectura
del templo, y concluyó que la mayor parte del templo se completó durante el
reinado de Krishna I, aunque estuvo de acuerdo con Goetz en que algunas otras
partes del complejo del templo se pueden fechar a los gobernantes posteriores.
Según Dhavalikar, los siguientes componentes fueron completados por Krishna: el
santuario principal, su entrada, el nandi - mandapa, el piso bajo, el friso del
león elefante, los elefantes de la corte y los pilares de la victoria.
Dhavalikar admite que la escultura más importante del templo, que representa a
Ravana sacudiendo la montaña Kailasa, parece haber sido construida después del
edificio principal. Esta escultura es considerada como una de las mejores
piezas de arte indio, y es posible que el templo sea conocido como Kailasa. Dhavalikar
teoriza que esta escultura fue tallada alrededor de 3-4 décadas después de la
finalización del santuario principal, sobre la base de su similitud con la
escultura tandava en la cueva de Lankeshvar. H. Goetz fecha este alivio para el
reinado de Krishna III. Al igual que Goetz, Dhavalikar atribuye algunas otras
estructuras en el complejo del templo a los gobernantes posteriores. Estos
incluyen la cueva Lankeshvar y el santuario de las diosas del río (posiblemente
construido durante el reinado de Govinda III). Dhavalikar además teoriza que la
excavación de la cueva Dashavatara, que comenzó durante el reinado de
Dantidurga, se completó durante el reinado de Krishna I. Esto explica las
similitudes entre las esculturas en las dos cuevas.
Dhavalikar señaló que ninguna parte principal
del templo monolítico parece haber sido una idea tardía: la evidencia
arquitectónica sugiere que todo el templo fue planeado al principio. El
santuario principal es muy similar (aunque mucho más grande) al Templo
Virupaksha en Pattadakal, que a su vez es una réplica del templo Kailasa en
Kanchi. El Templo Pattadakal Virupaksha fue encargado por los Chalukyas de
Badami para conmemorar su victoria sobre los Pallavas, que habían construido el
templo Kailasa en Kanchi. Según las inscripciones del templo de Virupaksha, los
Chalukyas trajeron a los artistas de Pallava a Pattadakal después de derrotar a
los Pallavas. Dhavalikar teoriza que después de derrotar a los Chalukyas,
Krishna debe haber quedado impresionado por el Templo Virupaksha ubicado en su
territorio. Como resultado, trajo a los escultores y arquitectos del Templo de
Virupaksha (incluidos algunos artistas de Pallava) a su propio territorio, y
los involucró en la construcción del templo de Kailasa en Ellora. Si se supone
que los arquitectos del templo Virupaksha ayudaron a construir el templo
Kailasa en Ellora, la construcción de un templo masivo durante el reinado de un
solo monarca no parece imposible. Los arquitectos ya tenían un modelo y un
prototipo, que deben haber reducido significativamente el esfuerzo involucrado
en la construcción de un nuevo templo. Además, la extracción de un templo
monolítico habría implicado menos esfuerzo que el transporte de piedras grandes
para construir un nuevo templo de tamaño similar. Asumiendo que una persona
puede cortar alrededor de 4 pies cúbicos de roca todos los días, Dhavalikar
estimó que 250 obreros habrían logrado construir el templo Kailasa en Ellora
dentro de 5.5 años. La presencia de estilos no Rashtrakuta en el templo se puede
atribuir a la participación de los artistas Chalukya y Pallava.
Método de
construcción
El Templo Kailasa es notable por su excavación
vertical : talladores comenzaron en la parte superior de la roca original y
excavados hacia abajo. Los métodos tradicionales fueron rigurosamente seguidos
por el maestro arquitecto, lo que no se pudo haber logrado excavando desde el
frente.
Una leyenda marathi medieval parece referirse a
la construcción del templo de Kailasa. El primer texto existente para mencionar
esta leyenda es Katha-Kalpataru por Krishna Yajnavalki (hacia 1470-1535 d.C).
Según esta leyenda, el rey local sufrió una enfermedad grave. Su reina oró al
dios Ghrishneshwar (Shiva) en Elapura para curar a su esposo. Ella prometió
construir un templo si se le concedía su deseo, y prometió observar un ayuno
hasta que pudiera ver el shikhara (arriba) de este templo. Después de que el
rey fue curado, ella le pidió que construyera un templo de inmediato, pero
varios arquitectos declararon que llevaría meses construir un templo completo
con un shikhara. Un arquitecto llamado Kokasa aseguró al rey que la reina
podría ver el shikhara de un templo dentro de una semana. Comenzó a construir
el templo desde la parte superior, tallando una roca. Pudo terminar el shikhara
dentro de una semana, lo que permitió a la reina renunciar a su ayuno. El
templo se llamaba Manikeshwar después de la reina. MK Dhavalikar teoriza que
Kokasa fue el arquitecto principal del templo Kailasa, que originalmente se
conocía como Manikeshwar. Varias inscripciones del siglo XI-XIII del centro de
la India mencionan a arquitectos nacidos en la ilustre familia de Kokasa.
La arquitectura del templo Kailasa es diferente
del estilo anterior predominante en la región de Deccan. Como se indicó
anteriormente, parece estar basado en el Templo Virupaksha en Pattadakal y el
templo Kailasa en Kanchi, pero no es una imitación exacta de estos dos templos.
La influencia del sur en la arquitectura del templo puede atribuirse a la
participación de los artistas Chalukya y Pallava en su construcción. Los
artesanos Deccan indígenas parecen haber jugado un papel subordinado en la
construcción del templo.
La entrada al patio del templo presenta un bajo
gopuram. La mayoría de las deidades a la izquierda de la entrada son Shaivaite
(seguidores del Señor Shiva) mientras que en el lado derecho las deidades son
Vaishnavaites (seguidores del Señor Vishnu). Una entrada de dos pisos se abre
para revelar un patio en forma de U. Las dimensiones del patio son 82 mx 46 m
en la base. El patio está bordeado por una arcada de columnas de tres pisos de
altura. Las arcadas están salpicadas por enormes paneles esculpidos y nichos
que contienen enormes esculturas de una variedad de deidades. Originalmente,
los puentes voladores de piedra conectaban estas galerías con las estructuras
centrales del templo, pero estas han caído.
Dentro del patio, hay un santuario central
dedicado a Shiva, y una imagen de su monte Nandi (el toro sagrado). El
santuario central que alberga el lingam presenta un mandapa de techo plano
sostenido por 16 pilares, y un shikhara dravidiano. El santuario - completado con
pilares, ventanas, habitaciones interiores y exteriores, salas de reunión y un
enorme lingam de piedra en su corazón - está tallado con nichos, yesos,
ventanas, así como imágenes de deidades, mithuna s (erótico masculino y figuras
femeninas) y otras figuras. Como es tradicional en los templos de Shiva, Nandi
se sienta en un porche frente al templo central. El Mandapa Nandi y el templo
principal de Shiva tienen aproximadamente 7 metros de alto y están construidos
en dos plantas. Las historias inferiores de Nandi Mandapa son estructuras
sólidas, decoradas con elaboradas tallas ilustrativas. La base del templo ha
sido tallada para sugerir que los elefantes mantienen la estructura en alto. Un
puente de roca conecta el Nandi Mandapa con el pórtico del templo. La base de
la sala del templo presenta escenas de Mahabharata y Ramayana.
Vista frontal
Shikhara
Techo
Arcadas
Pilares
Panel Ramayana
Panel Mahabharata
Hay cinco santuarios separados en las
instalaciones del templo tres de ellos están dedicados a las diosas del río:
Ganga, Yamuna y Saraswati.
Hay dos Dhwajasthambha (pilares con asta de
bandera) en el patio. Una escultura notable es la del Ravana que intenta
levantar el Monte Kailasa.
Pattadakal, también llamado Paṭṭadakallu
o Raktapura, es un complejo de templos hindúes y jainistas de los siglos VII y
VIII en el norte de Karnataka (India). Situado en la orilla oeste del río
Malaprabha en el distrito de Bagalakote , este sitio declarado Patrimonio de la
Humanidad por la UNESCO se encuentra a (23 km) de Badami y aproximadamente a
(9.7 km) de Aihole, ambos históricamente importantes centros de monumentos de
Chalukya. El monumento es un sitio protegido bajo la ley india y es
administrado por el Archaeological Survey of India (ASI).
La UNESCO ha descrito a Pattadakal como
"una mezcla armoniosa de formas arquitectónicas del norte y del sur de la
India" y una ilustración del "arte ecléctico" en su apogeo. Los
templos hindúes generalmente están dedicados a Shiva, pero también se presentan
elementos de teología y leyendas de vaishnavismo y shaktismo. Los frisos en los
templos hindúes muestran varios conceptos védicos y puránicos, representan
historias del Ramayana, el Mahabharata, el Bhagavata Purana, así como elementos
de otros textos hindúes, como el Panchatantra y el Kirātārjunīya. El templo
Jain solo está dedicado a una sola Jina. Los templos más sofisticados, con
frisos complejos y una fusión de estilos del norte y del sur, se encuentran en
los templos de Papanatha y Virupaksha. El templo de Virupaksha es una casa
activa de culto hindú.
En total, hay más de 150 monumentos hindúes,
jainistas y budistas, y descubrimientos arqueológicos, que datan del siglo 4 al
10 d.C, además de los dólmenes prehistóricos y pinturas rupestres que se
conservan en el sitio Pattadakal-Badami-Aihole.
Historia
Pattadakal ("lugar de coronación") se
consideraba un lugar sagrado, siendo donde el río Malprabha giraba hacia el
norte hacia el Himalaya y el monte Kailasha (uttara-vahini). Como su nombre lo
indica, se usó durante la dinastía Chalukya para ceremonias de coronación, como
la de Vinayaditya en el siglo VII d.C. Otros nombres que este lugar era
conocido eran Kisuvolal que significa "valle de tierra roja",
Raktapura que significa "ciudad de rojo", y Pattada-Kisuvolal que
significa "valle de suelo rojo para coronación". El sitio, afirma el
Servicio Arqueológico de la India, se menciona en los textos de Srivijaya y
Ptolemeo lo denomina "Petirgal" en su Geografía.
Pattadakal se convirtió, junto con Aihole y
Badami, un importante centro cultural y sitio religioso para las innovaciones
en la arquitectura y la experimentación de ideas. La regla del Imperio Gupta
durante el siglo V trajo consigo un período de estabilidad política, durante el
cual Aihole se convirtió en un lugar de erudición. Las experimentaciones en
arquitectura se extendieron a Badami a lo largo de los siguientes dos siglos.
Esta cultura de aprendizaje abarcó Pattadakal en el siglo VII, que se convirtió
en un nexo donde las ideas del norte y el sur de la India se fusionaron. Fue
durante este último período que el imperio Chalukya construyó muchos de los
templos en la región Aihole-Badami-Pattadakal.
Después de la caída del Imperio Chalukya, la
región fue anexada por el reino de Rashtrakuta, que gobernaría la región hasta
el siglo X. En el siglo XI, y en el siglo XII, la región quedó bajo el dominio
de Chalukyas Tardío (Imperio Chalukya Occidental, Chalukyas de Kalyani), una
rama del Imperio Chalukya Temprano. Aunque el área no era una región capital,
ni estaba cerca de una, numerosas fuentes como inscripciones, textos
contemporáneos y el estilo arquitectónico indican que, desde el siglo IX hasta
el siglo XII, nuevos templos hindúes, jainistas y budistas y se siguieron
construyendo monasterios en la región de Pattadakal. El historiador George
Michell atribuye esto a la presencia de una población sustancial y su
floreciente riqueza.
A lo largo del siglo 13, Pattadakal, el valle
de Malprabha, así como gran parte de la cercana región de Deccan, fue objeto de
redadas y saqueos por parte de los ejércitos del Sultanato de Delhi que devastó
la región. Este período terminó con el surgimiento del Imperio hindú de
Vijayanagara. Fue responsable de la construcción de fuertes para la protección
de los monumentos, como lo demuestran las inscripciones en el fuerte de Badami.
Pattadakal era una parte de la región fronteriza que presenció guerras entre
Vijayanagara y los Sultanatos al norte. Tras el colapso del Imperio
Vijayanagara en 1565, Pattadakal fue anexado por el Sultanato de Bijapur, que
fue gobernado por la dinastía Adil Shahi. A finales del siglo XVII, el Imperio
mogol, bajo Aurangzeb, obtuvo el control de Pattadakal del Sultanato. Después
del colapso del Imperio Mughal, Pattadakal quedó bajo el control del Imperio
Maratha. Más tarde cambió de manos, una vez más, cuando Haider Ali y Tipu
Sultan arrebataron el control de él a finales del siglo XVIII, pero lo
perderían cuando los británicos derrotaron al sultán Tipu y anexaron la región.
Los monumentos en Pattadakal son evidencia de
la existencia y la historia de la interacción entre los primeros estilos del
norte y del sur de las artes hindúes. Según T. Richard Blurton, la historia de
las artes de los templos en el norte de la India no está clara ya que la región
fue saqueada repetidamente por invasores de Asia Central, particularmente
durante las incursiones musulmanas desde el siglo XI en adelante. La
subsiguiente "guerra ha reducido en gran medida la cantidad de ejemplos
sobrevivientes". Los monumentos de Pattadakal completados en los siglos
VII y VIII se encuentran entre los primeros ejemplos que sobreviven de estas
primeras artes e ideas religiosas.
Descripción
Hay diez templos principales en Pattadakal,
nueve hindúes y un jainí, junto con numerosos santuarios pequeños y plintos.
Ocho de los principales templos están agrupados, el noveno a aproximadamente
medio kilómetro al sur de este grupo, y el décimo, un templo Jain, ubicado
aproximadamente a un kilómetro al oeste del grupo principal. Los templos
hindúes están conectados por una pasarela, mientras que el templo Jain tiene
acceso por carretera.
Estilo
Los monumentos de Pattadakal reflejan una
fusión de dos estilos arquitectónicos indios principales, uno del norte de la
India (Rekha-Nagara-Prasada) y el otro del sur de la India (Dravida-Vimana).
Cuatro templos fueron construidos en el estilo Chalukya Dravida, cuatro en el
estilo Nagara del norte de India, mientras que el templo Papanatha es una
fusión de los dos. Los nueve templos hindúes están dedicados a Shiva y se
encuentran a orillas del río Malaprabha. El más antiguo de estos templos es
Sangameshwara, que fue construido durante el reinado de Vijayaditya
Satyashraya, entre 697 y 733 d. C. El más grande de estos templos en Pattadakal
es el Templo de Virupaksha, que fue construido entre 740 y 745 d.C.
El último templo construido en el Grupo de
Monumentos es el templo Jain, conocido localmente como el templo Jain Narayana,
que probablemente fue construido en el siglo IX durante el reinado de Krishna
II de Rashtrakutas. Su estilo está modelado en las líneas del
templo Kailasanatha en Kanchipuram.
Templo de
Kadasiddheshwara
Ardhanarishvara (mitad izquierda Shiva, mitad
derecha Parvati) en el templo Kadasiddheswara.
Un templo relativamente pequeño, el
Archaeological Survey of India lo ha fechado alrededor de mediados del siglo
VII d.C, pero George Michell data de principios del siglo VIII. El templo está
orientado hacia el este y está construido alrededor de un cuadrado garbha griha
(sacrum sanctum). Alberga un linga en una pitha (plataforma), y el toro Nandi
se enfrenta desde el exterior hay un mandapa alrededor del centro del sacro.
Otro mandapa proporciona una ruta de circunvalación en un diseño axial
expandido. Gran parte del templo ha sido erosionado o dañado en los siglos
siguientes. El Shikhara (aguja) es un estilo del norte de Nagara (Rekhanagara)
con una proyección sukanasa en el este. El sukanasa tiene un Nataraja dañado
acompañado por Parvati.
Las
paredes exteriores del santuario Kada Siddheshwara presentan imágenes de Ardhanarishvara
(mitad Shiva, mitad Parvati) en su norte, Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu)
al oeste y Lakulisha al sur. Montado en un dintel en la entrada del lugar
sagrado está Shiva y Parvati flanqueados por Brahma y Vishnu a ambos lados. Los
escalones en la entrada del lugar sagrado están flanqueados por las diosas del
río Ganga y Yamuna, con los asistentes.
Ardhanarishvara (mitad izquierda Shiva,
mitad derecha Parvati) en el templo Kadasiddheswara.
Templo de
Jambulingeshwara
Otro templo pequeño, el templo de
Jambulingeshwara, también llamado el templo de Jambulinga, se estima
diversamente por ASI y Michell que se completó entre mediados del siglo VII y
principios del siglo VIII, respectivamente. El templo está construido alrededor
de un cuadrado garbha griha (sacrum sanctum), cuyas paredes exteriores cuentan
con intrincados devakoshtha (nichos adintelados con marcos decorados con Hamsa
y míticos makaras).
El Nataraja sukanasa en la aguja del
templo de Jambulingeshwara.
Dentro de los marcos hay imágenes de Vishnu en
su norte, Surya (dios del sol) al oeste y Lakulisha al sur. El templo también
experimenta con la idea de proyectar sukanasa desde el shikhara al frente,
sobre el mandapa. El templo mira hacia el este, saludando al amanecer. El Nandi
también cuenta con una plataforma elevada que está en ruinas y la imagen de
Nandi muestra signos de erosión. El baile de Shiva Nataraja con Parvati y Nandi
a su lado en el arco frontal sukanasa está mejor conservado.
El estilo del templo es el norte de rekha-nagara
con un perfil curvilíneo de cuadrados que disminuye a medida que se elevan
hacia el cielo. El amalaka y el kalasha del estilo del norte, sin embargo,
están dañados y no están en su lugar. La entrada de la mandapa Jambulingeshwara
está decorada con tres shakhas, cada una con purnakumbhas debajo de sus
capiteles. Un friso con un tema de cisne cubre el camino de paso con los restos
débiles de las tallas de cisnes, kutas y salas.
Templo
Galaganatha
El templo de Galaganatha se encuentra al este
del templo de Jambulingeshwara. A diferencia de los dos templos anteriores, ASI
estima que este templo es de mediados del siglo VIII, mientras que Michell
declara que es probable desde fines del siglo VII. El templo es un estilo
rekha-nagara del norte con un linga y un vestíbulo (antarala) dentro del templo
sanctum (garbha griha). Fuera del templo hay un Nandi sentado que mira al
santuario.
El lugar sagrado tiene una ruta circunvalada
cubierta (pradakshina patha), lo que indica que esta tradición hindú estuvo bien
establecida en los siglos VII al VIII. Varios mandapas existen en este templo,
como un salón social o comunitario (sabha mandapa), usado para funciones
ceremoniales, y un mukha mandapa, del cual solo queda la fundación. La entrada
a la mandapa está flanqueada por las diosas del río Ganga y Yamuna.
El templo de Galagatha está en su mayor parte
en ruinas, a excepción de la parte sur que contiene una losa tallada que
muestra un Shiva de ocho brazos que mata al demonio Andhaka, mientras que lleva
una guirnalda de calaveras como un yajnopavita (hilo sagrado en el pecho).
Según Michell, el templo Galaganatha es notable
por ser casi una copia exacta del templo Svarga Brahma de Alampur en Andhra
Pradesh, un templo que data del año 689 d.C. Dado que tanto Alampur como
Pattadakal formaban parte del reino de Badami Chalukya, es probable que haya un
intercambio de ideas. El sótano de la moldura oriental es notable por
representar frisos de fábulas de Panchatantra, como el del mono travieso y la
fábula de un pájaro de dos cabezas.
Sobre el piso sabha mandapa del Templo Galaganatha y pradakshina patha cubierto
Talla
de Shiva.
Templo de
Chandrashekhara
El templo de Chandrashekhara es un pequeño
templo orientado al este sin torre. Está situado en el lado sur del templo de
Galaganatha. Este templo ha sido fechado por Michell a finales del siglo IX o
principios del siglo X, mientras que el ASI lo fecha a mediados del siglo VIII.
El templo tiene un garbha griha con un Shiva
linga y una sala cerrada un Nandi se sienta en una plataforma al este frente al
linga. Se presenta dentro de un espacio de 33.33 pies de largo y 17.33 de
ancho, en un adhishthana (plataforma basada en ciertas reglas de diseño en
textos hindúes). Pilastras detalladas, aunque carecen de ornamentación, decoran
las paredes exteriores del templo. Hay un devakostha (nicho) en las paredes a
cada lado del santuario del templo de Chandrashekhara. El templo carece de un
dintel, pero tiene un dvarapala (guardián) a cada lado de la entrada los marcos
de las puertas están tallados con shakhas
Templo de
Sangameshwara
El templo de Sangameshwara, también llamado
templo de Vijayeshvara, es un gran templo de estilo Dravida orientado hacia el
este, ubicado en el lado sur del templo de Chandrashekhara. Las inscripciones
en el templo, y otras pruebas, datan entre 720 d.C y 733 d.C. La muerte de su
rey patrono, Vijayaditya, en el año 734 de nuestra era dio como resultado que
el templo quedara sin terminar, aunque el trabajo continuó intermitentemente en
los siglos posteriores. Durante el reinado de Badami Chalukya, entre 543-757 d.C,
se construyeron otros templos importantes de Sangameshwara, como el de
KuDavelli en los tiempos modernos, este templo se trasladó a Alampur, después
de un trabajo de restauración extenso. Las inscripciones encontradas en este y
otros templos mencionan nombres de patrocinadores de diferentes siglos,
incluidos los de reinas hindúes, lo que sugiere que apoyaron activamente la
arquitectura y las artes del templo.
Avance Vishnu incompleto. Alivio de Varaha en
la pared del templo de Sangameswara Shaiva.
Entrada con pilares del Templo de
Sangameshwara
Lado que muestra
la experimentación con estilos de ventana y tallas de pared.
Aunque el templo no es el más grande entre los
de Pattadakal, no obstante es de proporciones imponentes. El templo tiene un
diseño cuadrado, con un santuario orientado hacia el este. El lugar sagrado,
rodeado por un pradakshina patha cubierto (camino circumambulatorio) iluminado
por tres ventanas talladas. Dentro del lugar sagrado hay un Shiva Linga.
Delante del santuario hay un vestíbulo flanqueado a cada lado por pequeños
santuarios. Estos santuarios una vez contenían tallas de Ganesha y Durga, pero
las tallas han desaparecido desde entonces. Más al este de la sala se encuentra
un Nandi sentado. Más allá del vestíbulo hay un mandapa dentro del cual hay
dieciséis pilares macizos dispuestos en grupos de cuatro, que pueden haberse
agregado después de que se completó la construcción del templo.
Alivio de Varaha en la pared del templo de
Sangameswara Shaiva con Vishnu incompleto.
La superestructura vimana sobre el templo y las
paredes exteriores del templo están bien conservadas. La vimana es una
estructura de dos niveles, coronada con un cuadrado kuta-sikhara y kalasha. Las
paredes del templo contienen muchos devakostha (nichos) tallados con imágenes
de Vishnu y Shiva, algunos de los cuales se encuentran en diversas etapas de
finalización. El templo está construido sobre una base moldeada elevada, con
frisos decorativos de elefantes, criaturas míticas yali y makara. Por encima de
la kapota (aleros) hay frisos detallados de ganas (enanos juguetones), que se
representan como si estuvieran luchando por mantener el peso de la estructura
del templo. El parapeto muestra hara (varios tipos de cuerda en textos de
templo hindú) de varios estilos, incluyendo karnakutas (cuadrado) y salas
(oblongo), que fluyen con el diseño debajo de ellos y están decorados con
kudus.
Varios temas de Shaivismo, Vaishnavism y
Shaktism se presentan en las tallas en el templo. La iconografía de Shaiva
incluye un Nataraja danzarín, Ardhanarishvara (mitad Shiva, mitad Parvati como
mitades esenciales entre sí), Shiva con Bhringi, Shiva atacando al demonio
Andhaka y al yogui Lakulisha. La iconografía Vaishnava incluye avatares de
Vishnu como Varaha levantando a la diosa tierra (Bhudevi).
Las excavaciones en los cimientos de su sala en
ruinas, en 1969 y 1971, revelaron el descubrimiento arqueológicamente
significativo de una estructura de templo de ladrillo debajo de la sala. Este
descubrimiento llevó a la propuesta de que Sangameshwara se había construido
sobre un templo más antiguo, que posiblemente data del siglo III d.C.
Templo de
Kashi Vishwanatha
También conocido como Kashivishweswara, el
templo de Kashi Vishwanatha es otro de los templos más pequeños de Pattadakal.
El templo ha sido diversamente datado de fines del siglo VII, principios del
siglo VIII o mediados del siglo VIII.
Al igual que los otros templos, el núcleo del
templo de Kashi Vishwanatha es el cuadrado garbha griha (santuario), que
alberga un linga. Al este del garbha griha está la plataforma moldeada de un
Nandi-mandapa, que presenta la imagen de un Nandi sentado. El templo también
cuenta con un pranala, una estructura de piedra utilizada para drenar el agua
utilizada durante las actividades devocionales, y una antarala, o vestíbulo,
que se conecta a un mandapa con un porche de entrada en ruinas. Las diosas del
río Ganga y Yamuna aún son visibles a la entrada de la mandapa. El templo se
asienta sobre una plataforma elevada, con cinco capas de molduras, decoradas
con tallas de caballos, elefantes, leones, pavos reales y diseños de
enredaderas floridas del siglo VIII. Las superficies de las paredes tienen
pares de pilastra que sostienen arcos de estilo chaitya. La puerta de entrada
presenta un Shaiva dvarapala (guardián) a cada lado.
Las esculturas de Ardhanariswara (medio-Shiva,
mitad-Parvati) y Lakulisha están talladas en la pared norte del templo mandapa,
pero estas han sido dañadas y desfiguradas. Los kapota (cornisa) están
decorados con motivos y tallados con ganas (enanos juguetones) que llevan
guirnaldas, los corchetes muestran parejas voladoras y kirtimukhas.
La superestructura, que muestra un estilo bien
desarrollado del norte de India Rekha-Nagara, es una proyección de cinco etapas
en aumento de cuadrados centrados con un patrón complejo de gavakshas
entrelazados, pero el amalaka y el kalasha ahora están ausentes. El sukanasa,
montado en una aguja en frente del templo, es de un Uma-Maheswara bailando
(Parvati-Shiva) dentro de un arco de caitya.
Templo de Kashi Vishwanatha con Nandi
frente al santuario.
Dentro del templo hay pilares y pilastras
talladas intrincadamente con frisos que representan el Bhagavata Purana
(Vaishnavismo), el Shiva Purana (Shaivismo) y el Ramayana. Un friso muestra al
demonio Ravana levantando al monte Kailasha, otros muestran las bromas
juguetonas de Krishna, mientras que otro narra el Kalyansundarmurti (matrimonio
de Shiva y Parvati). Un relieve en particular muestra a Shiva saliendo del
linga cilíndrico. El techo mandapa tiene esculturas de Shiva, Nandi y Parvati
con Kartikeya. Esta imagen está rodeada concéntricamente por los ashta-dikpalas
(ocho guardianes direccionales).
Templo
Mallikarjuna
El templo de Mallikarjuna, también llamado
Trailokeswara Maha Saila Prasada en una inscripción local, es un templo de
Shiva de mediados del siglo VIII patrocinado por la reina Trailokyamahadevi. Se
encuentra al sur del templo de Kashi Vishwanatha, al suroeste del templo de
Sangameswara y muy cerca de Virupaksha. El templo fue construido
aproximadamente al mismo tiempo que el templo de Virupaksha, con un diseño y
disposición similar, pero es algo más pequeño y tiene algunas diferencias
importantes. 
El templo refleja una arquitectura de estilo
vimana del sur de India completamente desarrollada. Su garbha griya
(sanctasanctórum) tiene un Shiva linga, y presenta un camino circumambulatorio
(pradakshina patha). Delante del santuario hay una antecámara (antarala) con
pequeños santuarios para Durga como Mahishasuramardini que mata al demonio
búfalo y otra para Ganesha en cada lado, ambos actualmente vacíos. Un
Nandi-mandapa está incluido en el templo donde Nandi se enfrenta al lugar
sagrado. El acceso al lugar sagrado es a través de una sabha-mandapa (sala
comunal) con pilares de entrada, cercados (prakara) y una entrada (pratoli).
Pared tallada
El templo, aunque similar al templo de
Virupaksha, experimenta con nuevas ideas arquitectónicas que lo hacen distinto
La representación de un Shiva danzarín, como Nataraja, en el templo de
Mallikarjuna se encuentra en el arco poco profundo del sukanasa. Como otro
ejemplo, el piso más alto de la superestructura shikara de este templo carece
de elementos hara (hilos), mientras que su techo es hemisférico a diferencia
del techo cuadrado del templo Virupaksha.
Amantes dentro del templo Mallikarjuna.
El uso de tallas de piedra para contar
historias es frecuente en todo el templo. Las leyendas de las epopeyas hindúes
y los Puranas se representan en los pilares del templo en el salón de la
comunidad. Estas historias abarcan todas las principales tradiciones dentro del
hinduismo, como el Shaivismo, el Vaishnavismo y el Shaktismo. El rasa lila de
Krishna, cuyas historias se encuentran en el Bhagavata Purana, se muestra en
los frisos al igual que las fábulas hindúes del Panchatantra. Al igual que
otros templos hindúes, los frisos del templo Mallikarjuna muestran escenas kama
y mithuna de parejas amorosas. En otros lugares, las escenas artha, como un
trabajador caminando con un elefante portando un tronco y solteras con
diferentes expresiones emocionales, están talladas en piedra una de estas
mujeres porta un instrumento musical del siglo VIII.
Templo
Virupaksha
El templo Virupaksha, ubicado al sur inmediato
del templo Mallikarjuna, es el más grande y sofisticado de los monumentos de
Pattadakal. En las inscripciones, se lo conoce como "Shri Lokeshvara
Mahasila Prasada", en honor a su patrocinador, la Reina Lokmahadevi, y
está fechado hacia el año 740 d. C. El templo es notable por su alcance y
calidad de construcción que ejemplifica un estilo arquitectónico dravídico bien
desarrollado, así como los nombres inscritos de los artistas debajo de los
paneles en los que trabajaron.
Como es común con otros templos en Pattadakal,
el templo Virupaksha fue construido mirando hacia el este centrado alrededor de
un garbha griya cuadrado (sanctasanctórum), con un Shiva Linga, rodeado por un
sendero circumabulatorio cubierto (pradakshina patha). Delante del santuario
hay una antarala con dos pequeños santuarios dentro de los cuales se enfrentan
imágenes de Ganesha y Parvati, en su aspecto Durga como Mahishasuramardini
matando al demonio búfalo. El pabellón Nandi externo está alineado en un eje
este-oeste, al igual que el mandapa y la antecámara. El sitio del templo forma
un rectángulo que consiste en cuadrados fusionados delimitados por paredes, que
están decoradas con tallas. Dentro del complejo hay santuarios más pequeños, de
los cuales hubo una vez 32, basados en el diseño de la huella de la
fundación, pero la mayoría se han perdido desde entonces. La entrada conduce a
una mandapa con 18 columnas (4-5-pasillo-5-4, con un conjunto de 4x4 formando
el mandapa interno y dos que conducen al espacio darshana).
Alivio en el templo Virupaksha
La torre que se encuentra sobre el lugar
sagrado es una estructura piramidal de tres pisos, y cada planta tiene motivos
que reflejan los que se encuentran en el lugar sagrado a continuación. Sin
embargo, para una mayor claridad de composición, los artesanos habían
simplificado los temas en las proyecciones pilastras y tallas intrincadas. El
tercer piso es el más simple, ya que solo tiene kutas parapeto, un techo de
kuta con cada cara decorada con kudus, una estructura común en los templos
hindúes posteriores de la arquitectura dravidiana. Una olla parecida a kalasha,
que se encuentra en festivales, ceremonias sociales y rituales personales, como
bodas, corona el templo. La parte superior de esta olla está a 17,5 metros
sobre el pavimento del templo, la más alta para cualquier templo del sur de la
India anterior al siglo IX. El sukanasa en la torre es grande, excediendo la
mitad de la altura de la superestructura, para ayudar a la visibilidad desde la
distancia.
Las paredes sanctas, y también las del espacio
mandapa cercano, están decoradas con tallas intrincadamente detalladas. Estas
tallas representan imágenes de deidades del Shaivismo, Vaisnavismo y Shaktismo,
y temas, como Narasimha y Varaha (Vaishaivismo), Bhairava y Nataraja
(Shaivismo), Harihara (mitad Shiva-mitad Vishnu), Lakulisa (Shaivismo), Brahma,
Durga, Saraswati, Lakshmi y otros. Según George Michell, las tallas en las
paredes y el porche del exterior del templo Virupaksha son "vehículos para
diversas composiciones escultóricas, por lejos las más numerosas encontradas en
cualquier monumento de Chalukya temprano". Además de los dioses y diosas
hindúes, numerosos paneles muestran a personas como parejas, en cortejo y
mithuna, o como individuos que llevan joyas o que llevan implementos de
trabajo.
Un friso de Virupaksha que muestra dos fábulas
de Panchatantra.
El templo tiene numerosos frisos que abarcan
una variedad de temas tales como, por ejemplo, dos hombres luchando, rishi con
Vishnu, rishi con Shiva, Vishnu rescatando elefante Gajendra atrapado por un
cocodrilo en un estanque de lotos, escenas de ermitas y sadhus sentados en
meditación en la postura de yoga Védica. Deidades védicas como Surya montando
en el carro con Aruna, Indra en elefante y otras están talladas en piedra.
Algunas representan escenas del Ramayana, como las que involucran ciervos
dorados, Hanuman, Sugriva, Vali, Ravana y el pájaro Jatayu, Sita siendo
secuestrada, las luchas de Rama y Lakshmana. Otros frisos muestran escenas del
Mahabharata, la historia de la vida lúdica de Krishna en el Bhagavata Purana y
el Harivamsa, así como fábulas del Panchatantra y otros textos hindúes.
El templo contiene inscripciones históricamente
significativas que proporcionan pistas sobre la sociedad y la cultura de la
India del siglo VIII. Por ejemplo, una inscripción menciona una concesión a los
"músicos del templo" por parte de la reina.
Friso de
Virupaksha que muestra dos fábulas de Panchatantra.
El famoso templo Kailasha en Ellora Caves fue
modelado según este templo, aunque el templo Virupaksha fue modelado según el
templo Kailasanatha en Kanchipuram.
Templo de
Papanatha
El templo de Papanatha está situado aparte del
grupo principal de ocho monumentos. Está aproximadamente a medio kilómetro al
sur de Virupaksha y se ha fechado hacia el final del período de gobierno de
Chalukya temprano, aproximadamente a mediados del siglo VIII. El templo se
caracteriza por su nueva mezcla de Dravida y Nagara, estilos de templo hindú.
La disposición inusual del templo es
posiblemente debido a su construcción, que se produjo en tres etapas, pero hay
una falta de evidencia epigráfica para apoyar esta hipótesis. Sus detalles
arquitectónicos y esculturales muestran un tema consistente y unificado,
indicativo de un plan. El templo es más largo, incorporando dos mandapas
interconectadas, una con 16 pilares y otra con 4 pilares. Las decoraciones, los
parapetos y algunas partes del diseño son de estilo Dravida, mientras que la
torre y los nichos con pilastras son del estilo Nagara.
Al igual que con los otros templos, el templo
de Papanatha está orientado hacia el este en dirección a la salida del sol y
tiene un Shiva linga en su garbha griya (santuario), excepto que no hay
Nandi-mandapa. En cambio, hay una imagen de Nandi alojada en el mandapa sabha
frente al santuario. Las paredes del templo son notables por las deidades
talladas y los temas del Shaivismo y el Vaishnavismo. Durga está representado
en uno de los nichos. Los paneles intrincadamente tallados se muestran en las
paredes, que representan leyendas como el Ramayana y extractos de la
Kiratarjuniya.
El centro del techo está decorado con una
elaborada Shiva Nataraja, mientras que otras losas del techo muestran a Vishnu
un panel lo muestra en una pose reclinada de Anantasayana. Afuera, en las
mandapas, hay imágenes de mujeres solteras y parejas, en cortejo y diferentes
etapas de mithuna. Muchos paneles muestran músicos con diferentes tipos de
instrumentos musicales.
Sirpur
Grupo de Monumentos es
un sitio arqueológico y turístico que contiene monumentos budistas, hindúes y
jainistas de los siglos V al XII en el distrito de Mahasamund, en el estado de
Chhattisgarh. Situado cerca de una aldea
del mismo nombre, se encuentra a 78 kilómetros al este de Raipur, la capital
del estado. El sitio se extiende cerca de las orillas del río Mahanadi.
La ciudad de Sirpur (también conocida como
Shirpur) ha sido mencionada en los registros epigráficos y textuales de los
siglos V al VIII d.C. La ciudad fue alguna vez la capital de la dinastía Sarbhapuriya
y Somvanshi de Dakshin (sur), estado de Kosala. Fue un asentamiento budista,
hindú y jainista importante del reino de Kosala del Sur entre los siglos V y
XII. Fue visitado por Hieun Tsang, el peregrino budista chino del siglo VII.
Excavaciones recientes han descubierto 12 Viharas budistas, 1 Vihara Jain,
estatuas monolíticas de Buda y Mahavira, 22 templos de Shiva y 5 templos de
Vishnu, templos Shakti y Tántricos, mercado de graneros subterráneos y una casa
de baños del siglo VI.
Las abundantes inscripciones de mediados del
siglo VI d.C en la región mencionan al rey hindú Shaiva Teevardeva y al rey del
siglo VIII Shivagupta Balarjuna estableciendo templos y monasterios para
hindúes, budistas y jainistas en su reino. El peregrino y viajero chino Huen
T'sang menciona visitar Sirpur en 639 d.C en sus memorias. Escribió que el rey
era un Kshatriya y benévolo con los budistas, la región era próspera. Según sus
memorias, unos 10.000 bhikshus budistas mahayana (monjes) vivían aquí en unos
100 monasterios, y había más de 100 templos.
El monumento fechado más temprano de Sirpur es
el templo de Lakshamana, fechado a 595-605 d.C. Junto con él, se han localizado
y datado entre 600 y 710 d.C numerosos otros templos a lo largo del río
Mahanadi que se extienden a lo largo de 150 kilómetros desde Rajim hasta Kharod.
El reino de Kosala del Sur, junto con la
capital Sirpur, fue tomado por la dinastía Kalachuri en el siglo XI, con las
partes orientales del sur de Kosala tomadas por el reino de Somavamshi al este.
La historia de la región del siglo XII y XIII no está clara. Las excavaciones
en la región han arrojado capas de depósitos, trazables desde mediados del 1er
milenio AEC, el período del Imperio Gupta, a través del período medieval tardío
con la capa más joven de depósitos siendo ruinas mezcladas con chilum (tubo de
humo) y monedas de la era Sultanata que sugieren que Sirpur fue un asentamiento
humano activo al menos a través del Sultanato temprano de Delhi.
Sitio
arqueológico
Sirpur se convirtió en un sitio arqueológico
importante después de que fue visitado en 1882 por Alexander Cunningham, un
funcionario colonial indio de la India. Su informe sobre un templo de Laxman
(Lakshmana) en Sirpur lo trajo a la atención internacional. El sitio permaneció
descuidado a principios del siglo XX durante las décadas de las Guerras
Mundiales, y las excavaciones se reanudaron en 1953. Hubo más excavaciones en
la década de 1990 y particularmente después de 2003 cuando se identificaron 184
montículos y algunos excavaron selectivamente. Esas excavaciones han producido
hasta el momento 22 templos de Shiva, 5 templos de Vishnu, 10 viharas de Buda,
3 viras de Jain, un mercado de los siglos VI / VII y snana-kund (casa de baños.
El sitio muestra un extenso sincretismo, donde las estatuas budistas y
jainistas se mezclan con los templos de Shiva, Vishnu y Devi.
Una pareja
besándose en el siglo VIII exponen en Sirpur
Alivio de Sirpur
excavado: se pone de pie, busca el perdón con un gesto de namaste.
Durga como Mahishasuramardini
Una mujer cargando un bebé.
Hay dos teorías sobre la desaparición de la
ciudad de Sirpur y lo que llevó a la ruina repentina de la capital. Una postula
que un terremoto arrasó toda la región y la gente abandonó la capital y el
reino. Otra postula una destrucción catastrófica después de la invasión y el
saqueo. Monedas del sultán Alaud din Khalji del Sultanato de Delhi se han
encontrado entre las ruinas, y las escaleras de uno de los monumentos muestran
signos de derrumbamiento parcial, ni establece ni descarta las propuestas. El
descubrimiento de las monedas de la era Khalji mezcladas con las ruinas durante
la excavación puede atribuirse a otras razones, como el comercio entre el
Sultanato de Delhi y el reino Dakshina Kosala, y una excavación puntual puede
deberse al hundimiento localizado del suelo.
Sirpur es también un sitio arqueológico
importante para "esculturas de bronce del período medieval temprano".
Según Geri Hockfield Malandra, Sirpur era un taller de bronce significativo de
la India antigua y las ilustraciones de bronce budistas excavadas de Sirpur
están entre las "mejores esculturas de bronce" de esa época. Según
Malandra, hay sorprendentes similitudes entre la obra de Sirpur y las Cuevas de
Ellora, así como Ratnagiri, y esto puede sugerir un flujo de ideas y artistas
entre las dos regiones.
Aihole
(pronunciado "Eye-ho-lé"), también conocido como Aivalli, Ahivolal
o Aryapura, es un sitio
histórico de la era antigua y medieval de los monumentos budistas, hindúes y
jainistas en el norte de Karnataka (India) data del siglo IV a través del Siglo
XII d.C. Situado alrededor de un pequeño pueblo homónimo rodeado de tierras de
cultivo y colinas de arenisca, Aihole es un importante sitio arqueológico con
más de ciento veinte templos de piedra y cueva de este período, repartidos por
el valle del río Malaprabha, en Distrito de Bagalakote. Aihole está a (35 km)
de Badami y aproximadamente a (9.7 km) de Pattadakal, ambos son importantes
centros de monumentos históricamente importantes de Chalukya. Aihole, junto con
la cercana Badami (Vatapi), surgió en el siglo VI como la cuna de la
experimentación con la arquitectura del templo, las obras de arte en piedra y
las técnicas de construcción. This resulted in 16 types of free-standing
temples and 4 types of rock-cut shrines. Esto dió como resultado 16 tipos de
templos independientes y 4 tipos de santuarios excavados en la roca. La
experimentación en arquitectura y arte que comenzó en Aihole dió como resultado
el grupo de monumentos en Pattadakal, un sitio del patrimonio mundial de la
UNESCO.
Más de cien templos de Aihole son hindúes, unos
pocos son jainistas y uno es budista. Estos fueron construidos y coexistieron
en las proximidades. El sitio está distribuido en aproximadamente 5 kilómetros
cuadrados. Los templos hindúes están dedicados a Shiva, Vishnu, Durga, Surya y
otras deidades hindúes. Los templos de Jain Basadi están dedicados a Mahavira,
Parshvanatha, Neminatha y otros Jain Tirthankaras. El monumento budista es un
monasterio. Los monumentos hindúes y jainistas incluyen monasterios, así como
utilidades sociales, como tanques de agua escalonados con esculturas artísticas
cerca de los principales templos.
Los monumentos de Aihole se encuentran en el
estado indio de Karnataka, a unos 190 kilómetros al sureste de Belgaum y 290
kilómetros al noreste de Goa. Los monumentos se encuentran a unas 14 millas (23
km) de Badami y aproximadamente a 6 millas (9,7 km) de Pattadakal, en medio de
pueblos rurales, granjas, colinas de arenisca y el valle del río Malprabha. El
sitio de Aihole conserva más de 120 monumentos hindúes, jainistas y budistas de
los siglos IV-XII. La región es también un sitio para dólmenes prehistóricos y
pinturas rupestres.
Aihole se conoce como Ayyavole y Aryapura en
sus inscripciones y textos hindúes del 4º al 12º siglo d.C, como Aivalli y
Ahivolal en los informes arqueológicos de la época colonial británica.
Aihole ha sido parte de las mitologías hindúes.
Tiene una roca natural en forma de hacha en la orilla del río Malaprabha al
norte de la aldea, y una roca en el río muestra una huella. Parashurama, el
sexto avatar de Vishnu, se afirma en estas leyendas que ha lavado su hacha aquí
después de matar a los abusivos Kshatriyas que estaban explotando sus poderes
militares, dándole a la tierra su color rojo. Una tradición local del siglo XIX
creía que las huellas de rocas en el río eran las de Parashurama. Un lugar
cerca de los montículos de Meguti muestra evidencia de asentamientos humanos en
el período prehistórico. Aihole tiene un significado histórico y ha sido
llamada una cuna de la arquitectura hindú de roca.
La historia documentada de Aihole se puede
rastrear con el surgimiento de la dinastía Chalukya temprana en el siglo VI. Se
convirtió, junto con las cercanas Pattadakal y Badami, en un importante centro
cultural y lugar religioso para innovaciones en arquitectura y experimentación
de ideas. Los Chalukyas patrocinaron a los artesanos y construyeron muchos
templos en esta región entre los siglos VI y VIII. Se han descubierto pruebas
de templos de madera y ladrillo que datan del siglo IV. Aihole comenzó las
experimentaciones con otros materiales como la piedra alrededor del siglo
quinto cuando el subcontinente indio vio un período de estabilidad política y
cultural bajo los gobernantes del Imperio Gupta. Badami lo refinó en los siglos
VI y VII. Las experimentaciones culminaron en Pattadakal en los siglos VII y
VIII convirtiéndose en una cuna de fusión de ideas del sur de la India y el
norte de la India.
Después de Chalukyas, la región se convirtió en
una parte del reino de Rashtrakuta que gobernó en los siglos IX y X desde la
capital de Manyakheta. En los siglos XI y XII, los últimos Chalukyas (Imperio
Chalukya Occidental, Chalukyas de Kalyani) gobernaron sobre esta región. A pesar
de que el área no era la capital o en las inmediaciones de los siglos IX al
XII, se siguieron construyendo nuevos templos y monasterios de hinduismo,
jainismo y budismo en la región basados en evidencia inscripcional, textual y
estilística. Esto probablemente sucedió, afirma Michell, porque la región era
próspera con una población sustancial y riqueza excedente.
Aihole fue fortificada por los reyes de
Chalukya tardío en los siglos XI y XII, en un círculo aproximado. Esto indica
la importancia estratégica y cultural de Aihole para los reyes cuya capital
estaba muy lejos. Aihole sirvió como un centro de arte de los templos hindúes
en este período con un gremio de artesanos y comerciantes llamado Ayyavole 500,
celebrado por su talento y logros en los textos históricos de la región de
Deccan y el sur de la India.
En el siglo XIII y después, el valle de
Malprabha junto con gran parte de Deccan se convirtió en blanco de ataques y
saqueos por parte de los ejércitos del Sultanato de Delhi que devastó la
región. De las ruinas surgió el Imperio Vijayanagara que construyó fuertes y
protegió los monumentos, como lo demuestran las inscripciones en el fuerte de
Badami. Sin embargo, la región fue testigo de una serie de guerras entre los
reyes hindúes de Vijayanagara y los sultanes musulmanes de Bahmani. Después del
colapso del Imperio Vijayanagara en 1565, Aihole se convirtió en una parte de
la regla Adil Shahi de Bijapur, con algunos de los comandantes musulmanes que
usan los templos como residencia y sus complejos como guarnición para almacenar
armas y suministros. Un templo hindú dedicado a Shiva llegó a llamarse el
templo Lad Khan, llamado así por el comandante musulmán que lo usó como su
centro operativo, y un nombre que se ha utilizado desde entonces. A finales del
siglo XVII, el Imperio mogol bajo Aurangzeb obtuvo el control de la región por
parte de Adil Shahis, después de lo cual el Imperio Maratha obtuvo el control
de la región. Volvió a cambiar de manos con Haider Ali y Tipu Sultan que la
conquistaron a finales del siglo XVIII, seguidos por los británicos que
derrotaron a Tipu Sultan y anexaron la región.
Un templo de Shiva del siglo VIII
pasó a llamarse Templo Lad Khan en honor a un comandante musulmán del Sultanato
Bijapur que vivió brevemente aquí.
Los monumentos en Aihole-Badami-Pattadakal
muestran la existencia y una historia de interacción entre el estilo del norte
temprano y el estilo sureño temprano de las artes hindúes. Según T. Richard
Blurton, la historia de las artes del templo en el norte de India no está clara
ya que la región fue saqueada repetidamente por invasores de Asia Central,
particularmente la incursión musulmana en el subcontinente desde el siglo XI en
adelante, y "la guerra tiene redujo la cantidad de ejemplos sobrevivientes
". Los monumentos en esta región se encuentran entre las pruebas más
antiguas que han sobrevivido de estas primeras artes e ideas religiosas.
Sitio
arqueológico
Aihole se convirtió en un importante sitio
arqueológico y atrajo la atención académica después de que los funcionarios de
la India británica identificaran y publicaran sus observaciones. Los eruditos
de la época colonial plantearon la hipótesis de que el templo Apsidal shape de
Durga en Aihole puede reflejar la adopción por hindúes y jainistas del diseño
budista de la sala Chaitya y la influencia de las primeras artes budistas.
También identificaron inscripciones históricamente significativas del siglo
VII.
Durante gran parte del siglo 20, Aihole siguió
siendo un sitio descuidado. Hasta la década de 1990, el sitio consistía en
casas y galpones construidos y, en algunos casos, se extendían a los monumentos
históricos. Las paredes de los templos antiguos y medievales fueron compartidas
por algunas de estas casas. Las inversiones en infraestructura, adquisición de
tierras y reubicación de algunas residencias han permitido excavaciones
limitadas y creado algunos parques arqueológicos dedicados, incluido uno para
el muy estudiado templo de Durga en Aihole. Excavados artefactos antiguos y
medievales y piezas de templo rotas, incluyendo un Lajja Gauri desnudo de
tamaño natural completo en posición de parto y con cabeza de loto, ahora reside
en un museo ASI junto al templo Durga en Aihole. Muchos templos y monasterios
continúan en medio de calles estrechas y asentamientos congestionados.
El sitio y la obra de Aihole son una fuente
importante de evidencia empírica y estudios comparativos de las religiones
indias y la historia del arte en el subcontinente indio. La antigüedad de
Aihole, junto con otros cuatro sitios principales del siglo V al IX - Badami,
Pattadakal, Mahakuteshvara y Alampur - es importante para la erudición
relacionada con la arqueología y las religiones. Estos, afirma George Michell, muestran
una "reunión y fragmentación de diferentes estilos de templo y la creación
de variantes locales". Esta fusión y exploración de las artes y las ideas
se convirtió luego en parte de los repertorios arquitectónicos de la India
septentrional y meridional.
Cronología
Todos los monumentos conservan evidencia de
estilos de arquitectura de templos del norte de la India que faltan en otros
lugares. El templo Gaudar Gudi imita el
diseño de un templo de madera con piedra, sin superestructura, sino un templo
plano levantado sobre un pedestal con escaleras, santuario cuadrado, un camino
circumambulatorio y una sala de columnas de estilo meridional con nichos de
santuarios de estilo norteño. El techo imita la versión inclinada de madera y
tiene tiras de piedra con forma de tronco. El templo Chikki es otro ejemplo,
que innova al agregar pantallas de piedra para la luz dentro del templo. Los
templos de piedra datan del primer cuarto del siglo V, lo que sugiere los
templos anteriores a siglos antes.
Según James Harle, del Museo Ashmolean de
Oxford, Aihole era un lugar de encuentro de estilos, pero uno de varios
alrededor del siglo VI EC, que estaban en "camino al desarrollo en otros
lugares". Se conservaron en Aihole probablemente porque la actividad cultural
y de construcción se detuvo allí alrededor del siglo XII. Aunque las
excavaciones han arrojado evidencia de que los eruditos no están de acuerdo con
la fecha, afirma Harle, es probable que los primeros templos supervivientes en
Aihole sean del siglo VI y posteriores.
Gary Tartakov vincula los templos de Aihole con
el estilo del siglo II d.C y las artes encontradas en las cuevas de Ajanta, y
agrega que aunque los monumentos de Ajanta y Aihole comparten algunas
características organizativas, hay diferencias que sugieren un "salto en
el tiempo" y desarrollos paralelos en la cueva basado en Ajanta y Aihole
diseños de templo de piedra.
Según Christopher Tadgell, profesor de Historia
de la Arquitectura, los templos absidales de Aihole fueron influenciados por el
budista chaitya-griha, pero no directamente. El precedente inmediato para estos
se encuentra en el templo hindú de mediados del siglo quinto en Chikka
Mahakuta, otro lugar donde artistas y arquitectos exploraron las ideas de
construcción del templo.
Monumentos
Hindúes
Aihole fue un lugar de reunión de la época
medieval y una cuna para la experimentación de las artes hindúes, en particular
la arquitectura del templo. Los artesanos y arquitectos regionales de la región
Aihole crearon prototipos de 16 tipos de templos independientes y 4 tipos de
santuarios excavados en la roca para expresar en piedra la teología del
hinduismo. Aunque hay una pizca de monumentos de Jaina en Aihole, los templos y
obras de arte en relieve son predominantemente hindúes.
Los templos Aihole experimentaron con dos
diseños: sandhara (con trayectoria circumambulatoria) y nirandhara (sin
trayectoria circumambulatoria. En
términos de torres sobre el santuario, exploraron varias superestructuras:
shikhara (superestructura decreciente de cuadrados discretos), mundamala
(templo sin superestructura, literalmente, guirnalda con cabeza rapada),
rekhaprasada (superestructura curvilínea lisa también basada en cuadrados
prevalentes en India septentrional y central), vimana dravidiana (estilo piramidal
del sur de la India) y kadamba-chalukya shikhara (un estilo de fusión). El
diseño generalmente seguía cuadrados y rectángulos (cuadrados fusionados), pero
los artistas de Aihole también probaron prototipos de un diseño apsidal (como
un pasillo budista o de la iglesia. Además, experimentaron con el diseño de
mandapa dentro de los santuarios, los pilares, diferentes tipos de ventanas
para dejar pasar la luz, relieves y estatuas, obras de arte en molduras y
pilares, diseños de soportes, techo, principios de enclavamiento de estructuras
y estilos de frisos. En algunos templos añadieron santuarios subsidiarios como
Nandi-mandapa, un prakara (muro) y estilos de pratoli (puerta de entrada).
El templo de Durga es el más conocido y
estudiado de los templos de Aihole. Tiene un nombre engañoso, porque el templo
no lleva el nombre de la diosa Durga. Según una teoría, se encuentra cerca de
las ruinas de un fuerte recinto o durante una época de finales de la época
medieval, el conflicto musulmán hindú en la región. De acuerdo con otra
tradición local, un escombro de piedra y vigía se ensambló en su techo plano y
los lugareños por lo tanto comenzaron a llamarlo el templo de Durga. El templo
fue originalmente dedicado a los dioses hindúes Surya y Vishnu. El templo fue
fechado por los primeros eruditos hasta el siglo V de la era cristiana, pero
fue revisado varias veces para ser de entre finales del siglo VI y principios
del siglo VIII.
El templo de Durga es la principal atracción
para los visitantes de Aihole e icónico en su diseño absidal. Esta forma es
similar a las salas de chaitya budistas de los siglos II o I a. C. encontradas
en las cuevas de Ajanta. El templo de Durga se encuentra en un alto adisthana
moldeado y una torre dañada que tenía un shikhara curvilíneo. La corona de
Amalaka de la torre dañada yace en el suelo. Un pasaje ambulatorio cubierto de
columnas y con esculturas importantes corre alrededor del lugar sagrado. El
mukha mandapa (salón principal) y el sabha mandapa (salón comunitario para
funciones) muestran tallas intrincadas.
El templo de Durga muestra reverentemente
dioses y diosas de las tradiciones del hinduismo del shaivismo, el vaishnavismo
y el shaktismo. Las estatuas casi de tamaño natural incluidas incluyen Shiva, Vishnu,
Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu), Durga en su forma Mahishasuramardini
matando al demonio búfalo, diosas Ganga y Yamuna, Brahma, Surya, avatares de
Vishnu como Varaha y Narasimha. El templo tiene frisos para contar la historia
del Ramayana y el Mahabharata. Además, el templo tiene obras de arte que
muestran escenas de la vida cotidiana y las parejas, incluidas varias parejas
amorosas en diversas etapas de cortejo y mithuna.
El complejo del templo de Durga consiste en
siete monumentos hindúes. Al lado del templo Durga está el templo Suryanarayana
con un shikara piramidal en la parte superior. Tiene una estatua de Surya con
cada mano sosteniendo una flor de loto en su garbha griya (sanctasanctórum), en
un carro y siete caballos pequeños tallados en la parte inferior. El contorno
del templo está intacto, pero la mayoría de los detalles están dañados.
El Templo de Lad Khan está cerca del templo de
Durga y ha sido datado de diversas maneras a "alrededor de 450 d.C",
o desde el siglo VI al VIII. El templo lleva el nombre del comandante musulmán
bajo el sultán Adil Shahi, quien brevemente se quedó aquí unos mil años después
de su construcción. Lo usó para coordinar su campaña militar en la región. El
templo incrusta tres cuadrados concéntricos, frente al lugar sagrado con un
Shiva linga. Los dos mandapas cuadrados que lo rodean crean el sabha mandapa o
salón comunitario, proporcionando un amplio espacio para que los devotos y la
comunidad se reúnan para las funciones. El segundo cuadrado concéntrico es
apoyado por un conjunto de 12 pilares intrincadamente tallados. La pared tiene
diseños florales. El templo en su interior está iluminado con luz natural
proveniente de las celosías del estilo del norte de la India. Las piedras del
techo del templo incluyen tiras de piedra en forma de tronco que sugieren un
intento de imitar la construcción de un templo de madera más antiguo.
El templo de Ladkhan incluye una iconografía de
las tradiciones del hinduismo del shaivismo, el vaishnavismo y el shaktismo. En
el dintel del lugar sagrado con Shiva Linga, por ejemplo, hay una imagen de
Garuda que lleva a Vishnu. El templo tiene relieves que muestran a las diosas
Ganga y Yamuna, así como a otras deidades. Un conjunto de escaleras de piedra
conectan el nivel inferior con el segundo piso donde se encuentra un altar
cuadrado dañado. En tres lados de este nivel superior están Vishnu, Surya y
Ardhanarishvara (mitad Shiva, mitad Parvati). Al igual que otros templos Aihole
hindúes, el templo incluye escenas de la vida cotidiana, incluyendo parejas
amorosas en el cortejo y escenas de kama.
El templo de Gaudargudi se encuentra junto al
templo de Ladkhan, construido sobre las líneas del templo de Ladkhan pero más abierto
desde todos los lados. Según George Michell, el templo es más antiguo que el
templo de Ladkhan. También tiene piedras en forma de tronco, donde su madera
como forma se integra para servir a su función estructural. El lugar sagrado
está vacío pero tiene un Gajalakshmi en su dintel. Una inscripción grabada en
el dintel indica que el templo ha sido dedicado a la diosa Gauri (un aspecto de
Parvati). Hay evidencia de que el lugar sagrado, el mandapa interior y los
nichos de las paredes exteriores tenían estatuas talladas, pero ahora están
vacías. Gaudargudi fue uno de los primeros templos cuando los arquitectos
incluyeron pradakshina patha (camino circumambulatorio) en un diseño de templo
hindú.
Al lado del templo Gaudargudi (también
deletreado Gaudergudi) hay un gran pozo para el almacenamiento de agua de uso
general cuyas paredes tienen esculturas talladas antiguas. Este stepwell se
encuentra entre el templo Gaudargudi y Chakragudi. Según Himanshu Ray, el pozo
con su santuario hindú probablemente se agregó en el siglo 10 o 11. El
Chakragudi es notable por su superestructura de torre conservada del siglo VII
u VIII. El templo muestra signos de la adición posterior de un mandapa, cuyo
estilo sugiere la extensión Rashtrakuta del siglo IX. Al sudoeste del complejo
del templo Durga se encuentra el templo Badigargudi (también escrito
Badigergudi) con una torre piramidal que explora un diseño discreto con cimas
cuadradas y cúspide con una gran sukanasa cúbica que contiene un icono de Surya
(dios del Sol). Gran parte de la obra de arte de Badigargudi ha sido dañada y
erosionada.
El complejo del templo de Durga alberga el
Aihole Museum and Art Gallery, gestionado por el Archaeological Survey of
India. El museo tiene una exhibición al aire libre de estatuas excavadas, obras
de arte, piedras de héroes y partes del templo demolidas en el pasado. También
tiene una colección de interior con las mejores piezas conservadas de estatuas
y partes del templo que se encuentran en la región. La colección incluye
imágenes de Shiva, Parvati, Vishnu, Lakshmi, Brahma, Saraswati, Durga,
Saptamatrika, Surya, Indra y otros. El tamaño natural de Lajja Gauri con cabeza
de loto, que se encuentra en Aihole, es parte de la colección de interiores.
Cueva de
Ravana Phadi
Ravanaphadi es uno de los templos de cuevas de
roca más antiguas de Aihole, ubicado a menos de un kilómetro cuesta arriba, al
noreste del complejo de templos de Durga. El templo data del siglo sexto. La
entrada tiene una columna estriada erosionada y Nandi sentado frente al
santuario del templo, con varios otros pequeños monumentos. Dentro de la cueva
hay tres mandapas casi cuadrados, la más interna con el linga de Shiva y
conectada a la mandapa de la entrada por un espacio rectangular.
La entrada de la cueva de Ravanaphadi tiene un
Nidhi y un guardián sentado a cada lado. Luego, a la izquierda, hay una imagen
de Ardhanarishvara que retrata la equivalencia e interdependencia esencial de
la izquierda masculina de Shiva y la derecha femenina de Parvati. Más allá de
esta imagen fusionada, se encuentra el primer mandapa a la izquierda de la cual
hay un espacio nicho tallado. En ella se encuentran obras de arte del siglo VI
que muestran a Shiva bailando (Nataraja) con Parvati, Saptamatrikas o siete
madres de tradición shaktista, Ganesha y Kartikeya. En el lado derecho de la
mandapa principal está Harihara retratando una imagen fusionada de Shaivismo y
Vaishnavismo, con Shiva a la izquierda y Vishnu a la derecha. En la pared
opuesta de Harihara está Shiva con tres diosas fluviales primarias de teología
hindú, y se para con Parvati y el esquelético asceta Bhringi.
Una de las
tallas en el interior: Ardhanarishvara (mitad Shiva, mitad Parvati)
Vishnu y Lakshmi con Garuda en techo Ravanaphadi
El mandapa principal se conecta con otros dos mandapas
cercanos al cuadrado.
Al norte está el santuario, flanqueado por los
guardianes de Shaiva en su entrada, luego Vaishnava Varaha o el avatar de
jabalí de Vishnu que rescata a la diosa tierra a su izquierda. A la derecha hay
una imagen tallada de Shakti Durga como Mahishasuramardine alanceando al
demonio búfalo. Al este de la mandapa principal hay una cámara vacía como un
monasterio. El techo de la cueva tiene relieves. Uno, por ejemplo, muestra a
Vishnu con Lakshmi volando sobre Garuda alado, otro muestra al dios védico
Indra con Indrani con un elefante.
Según James Harle, la cueva de Ravanaphadi es
estilísticamente única en la región de Aihole, y la obra de arte y el estilo
más cercanos se encuentran en la cueva de Rameshwara de Ellora en el norte de
Maharashtra. Según Pia Brancaccio, la cueva de Ravanaphadi tiende un puente
sobre el estilo y el diseño de "la tradición de la roca del Decán con la
de Tamil Nadu".
Hucchappayya
matha
El templo Huchappayya matha está a un kilómetro
al sur del complejo del templo Durga, al otro lado de la aldea Aihole,
relativamente aislado de otros grupos de templos. Consiste en dos monumentos
hindúes, el de frente más grande es un templo de Shiva y el otro un monasterio
que ya no está en uso. El templo está amurallado por todos lados con piedra,
tiene escalones que conducen a la entrada de la mandapa. El templo está
orientado al este hacia el amanecer, es en su mayoría simple y en blanco, pero
tiene cuatro columnas con parejas amorosas en cada uno. Están en diversas
etapas de cortejo y mithuna. Una de las tallas de pareja con humor coloca a una
mujer con cabeza de caballo buscando la atención de un hombre, quien lleva una
expresión de sorpresa en su rostro.
Pareja amorosa
Dentro de la entrada está el mandapa, cuyo
techo tiene tres grandes tallas intrincadas y circulares, una que muestra a
Brahma, Vishnu y Shiva en sus respectivas vahanas. Un Nandi se sienta en el
medio del piso mandapa frente al lugar sagrado donde está el Shiva Linga. El
templo tiene dos inscripciones en Kannada antiguo, así como un Shiva de pie y
Ganesha de pie. Las paredes de mandapa también muestran varios frisos y
relieves, incluyendo parejas más amorosas. El templo es plano en la parte
superior, sin una superestructura. El templo es probable desde el siglo
séptimo.
Hucchappayya
gudi
El Huchappayya gudi es un templo hindú ubicado
a unos cientos de metros al suroeste de Huchappayya matha, en las tierras de
cultivo hacia el río, lejos del pueblo. Es simple, este tiene un templo
cuadrado de 2x2, con un pórtico cuadrado, un sabha mandapa cuadrado (salón de
la ceremonia principal de la comunidad, 24'x24 ') y un santuario casi cuadrado.
El pórtico tiene cuatro pilares, al igual que el sabha mandapa. La sala
principal es apoyada por cuatro pilares colocados en un cuadrado del mismo
tamaño que el pórtico. El templo tiene una torre de estilo Rekhanagara del
norte de la India con cuadrados giratorios que se elevan de forma curvilínea
hacia el cielo. La torre está dañada, falta la parte superior amalaka final y
kalasha.
Talla de Brahma en Hucchappayya gudi,
ahora en el Museo de Mumbai.
El templo es notable por sus intrincadas tallas
de pilares tanto en el pórtico como en el interior, así como también las
ilustraciones en sus paredes interiores y el techo. Las tallas muestran temas
religiosos (el avatar de Vishnu Narasimha y Shiva Nataraja en la pared, Shaiva
dvarapalas, Garuda hombre-ave sosteniendo dos serpientes), así como la vida
cotidiana de la gente (bailarines, músicos, individuos en posición Namaste,
pareja llevando ofrendas para oraciones, flores y animales). Algunos paneles
son graciosos, como las mujeres jóvenes con la cabeza de caballo abrazando a
hombres mayores con barba que se encuentran en la columna del porche oriental.
En el exterior, hay una losa tallada con Saptamatrikas (siete madres) de la
tradición hindú de Shaktism. El templo también tiene una inscripción en Kannada
antiguo en uno de los pilares dentro de la sala principal.
Hucchappayya gudi está fechado en el período
Chalukya temprano (siglos VI-VII).
Complejo
de templos Ambigergudi
El grupo Ambigergudi es uno de los complejos
arqueológicos de Aihole situados inmediatamente al oeste del complejo del
templo de Durga, cerca de su taquilla. Consiste en tres monumentos, todos
alineados al eje este-oeste. El monumento más oriental es un monumento cuadrado
amurallado al este, norte y sur, y carece de una torre. Se enfrenta al
monumento del medio, que es el más grande de los tres. El monumento del medio
es un experimento con un concepto de diseño de galería abierta con bisagras
inclinadas para cubrir el techo. El lugar sagrado está adentro, y contiene una
imagen de Surya (dios del Sol) dañada cuya corona es visible. Estos dos monumentos
orientales son del sexto al octavo siglo, el período Chalukya temprano.
El tercer monumento en el complejo Ambigergudi
es un diseño de Chalukya tardío de aproximadamente el siglo XI. Su estructura y
distribución presenta todos los elementos del templo hindú pero está dañado,
falta la imagen dentro del lugar sagrado y la cara, la nariz y las extremidades
de la mayoría de sus intrincadas tallas en las paredes están desfiguradas. La
estructura experimenta con elementos de forma cuadrada y cúbica y la
disposición del espacio. El diseño Dravida se destaca sobre las paredes del
lugar sagrado, con motivos repetidos de la estructura de la torre resonante a
medida que se eleva hacia arriba. Al igual que otros elementos de este templo,
falta el techo y el remate.
El significado arqueológico del templo de
Ambigergudi proviene de los resultados de una excavación limitada cerca de la
pared posterior de la base del santuario. Esto produjo cuencos de cerámica con
fecha de los siglos I y III d.C, así como un bosquejo de un templo de ladrillo
más antiguo de celda única, que probablemente reemplazó el templo de piedra. De
acuerdo con la hipótesis de Rao, el arqueólogo excavador, el templo de ladrillo
del siglo III d.C sirvió como modelo y suelo sagrado en el que se construyó una
piedra más duradera. Esta hipótesis, sin embargo, sigue siendo tentativa ya que
no se ha encontrado evidencia adicional para refutarla o apoyarla. Según
Hemanth Kamdambi, las inscripciones del templo Chalukyan del siglo VI al VIII
guardan silencio acerca de la existencia de templos anteriores.
Las tallas desfiguradas de los templos de Aihole.
Complejo
de templos Jyotirlinga
El grupo de monumentos Jyotir linga contiene
dieciséis monumentos hindúes, incluido un gran tanque de utilidad de agua de
pozo. Se encuentra al este del complejo del templo Durga al otro lado de la
carretera y al sur de la cueva de Ravanaphadi. Los templos están dedicados a
Shiva, con la mayoría de los monumentos de tamaño pequeño a moderado. El
complejo está en gran parte en ruinas, a excepción de los Mandapas Nandi y
pilares de pie dentro de los templos, algunos de los cuales muestran imágenes
intrincadamente talladas pero dañadas de Ganesha, Karitikeya, Parvati y
Ardhanarishvara (mitad Shiva, mitad Parvati). Es probable que los templos
provengan de las dinastías hindúes tempranas de Chalukya y Rashtrakuta.
Complejo
de templos Mallikarjuna
El complejo del templo Mallikarjuna presenta
cinco monumentos hindúes. El templo principal en este complejo data del período
Chalukya temprano, probablemente alrededor del año 700 d.C. La torre del templo
experimentó con molduras cuadradas de área decreciente apiladas
concéntricamente mientras se elevaba hacia el cielo. En la parte superior hay
una corona de amalaka y luego kalasa (bote utilizado en festivales hindúes y
funciones de ritos de paso. Los santuarios más pequeños en este complejo
probablemente fueron construidos en el último período de Chalukya.
Las paredes externas de las sienes son
superficies simples y limpias. Las paredes dentro del templo de Shiva,
particularmente los pilares, están tallados intrincadamente con temas religiosos
tales como un avatar sentado de Vishnu hombre león Narasimha, Ganesha y
Padmanidhi, así como de la vida cotidiana, como una bailarina acompañada de dos
mujeres músicos con sus instrumentos. Los pilares también muestran parejas
amorosas en diversas etapas de cortejo e intimidad. Muchas de las imágenes
dentro de los santuarios muestran signos de daño intencional dentro de la
mandapa, como Karegudi (pagoda negra) y Bilegudi (pagoda blanca). El complejo
está dedicado a Shiva e incluye un monumento de Nandi-mandapa. . Fuera de los
templos, dentro del complejo, hay una losa tallada de Saptamatrikas (siete
madres) de la tradición Shaktism. Cerca del templo, hay un gran pozo de agua.
Según Vinayak Bharne y Krupali Krusche, el
templo principal Mallikarjuna ilustra con simplicidad los elementos centrales
de un templo hindú. Consiste en tres cuadrados. Un pórtico cuadrado frente al
este, invita al devoto a subir las escaleras y entrar, lo conduce a una sabha
mandapa cuadrada. El mandapa principal se vincula a un santuario cuadrado,
sobre el cual se encuentra la superestructura de la torre. El mandapa tiene 4
(2x2) pilares dispuestos en un cuadrado, cada uno centrado para formar cuatro
círculos que encierran el espacio del pasillo comunitario. Las escaleras en la
entrada también tienen una huella cuadrada, con dos pilares. Los templos más
grandes combinan de manera similar cuadrados y círculos como un patrón
generativo para crear el espacio del templo.
Grupo de
templos Ramalinga
El complejo Ramalinga, también llamado templos
Ramalingeshvara, es un grupo de cinco templos hindúes. Estos se encuentran en
las orillas del río Malaprabha, a unos 2,5 kilómetros al sur del complejo del
templo de Durga. Están agrupados cerca de los grupos de monumento de Veniyar y
Galaganatha en un terreno montañoso.
Los templos de Ramalingeshwara son un complejo
de adoración de Shiva activo. Se renueva, blanquea y redecora periódicamente
para festivales de temporada. Su entrada tiene un moderno carro de madera con
ruedas de piedra usadas para procesiones anuales. El portal de entrada tiene un
Shiva Nataraja y dos tallas de leones, mientras que el templo principal consta
de tres santuarios que se conectan con un mandapa común. Dos de los santuarios
tienen torres piramidales con cuadrados contraídos colocados concéntricamente,
al igual que el santuario principal, pero dos tienen su amalaka y kalasa un
poco más abajo e intactas. El mandapa está cubierto con un techo de piedra. El
templo incorpora una puerta arqueada con un camino hacia el río.
Complejo
de santuarios Veniyar
El grupo de santuarios Veniyar, también llamado
Veniyargudi, Vaniyavar, Veniyavur o grupo Eniyar, consta de diez templos
hindúes. Los santuarios de Veniyar están al sur de la aldea, cerca de la orilla
del río, cerca del grupo de templos de Ramalinga. En su mayoría están en
ruinas, con daños sustanciales, y tuvieron un denso crecimiento forestal hasta
finales del siglo XX. El Servicio Arqueológico de la India limpió y recuperó el
espacio. Un complejo de Veniyavur con el mismo nombre también se encuentra en
el lado sur de la ciudad, cerca del templo de Rachigudi. El templo más grande
aquí es un templo del siglo XI. El
templo tiene una entrada sur, aunque la sala principal y el santuario tienen
nuevamente una alineación este-oeste. Los pilares experimentan una base
cuadrada y un miembro octogonal seguido de una kalasha invertida en la parte
superior con un acabado cuadrado. El dintel tiene un Gajalakshmi. La sala
consta de dos cuadrados fusionados (6.5'x13 '). El marco de la puerta al lugar
sagrado tiene tallas diminutas, y el templo tiene algunas de las esculturas en
miniatura de temas en Aihole.
Los templos de Veniyar datan entre los siglos
IX y XI y representaron un avance en los experimentos de los artistas
medievales de Aihole para equilibrar el peso de piedra que los cimientos y los
pilares podían soportar mientras se organizaba una forma funcional, espacio y
luz dentro del templo consistente con las ideas teológicas. El llamado Templo
número 5 del grupo Veniyar combinó la función y la forma, creando un
madhyashala mucho más alto que cualquier otro templo Aihole anterior y una
estructura de templo de dos pisos sanctum anidando las piedras. Se intentó una
idea más simple pero con resultados menos fructíferos en el templo triple de
Jaina que se encuentra en la aldea de Aihole.
Grupo de
templos Galaganatha
El grupo de templos Galaganatha, también
conocido como los templos de Galagnath, es un gran grupo de más de treinta
templos medievales hindúes y monumentos en la orilla del río Malaprabha en
Aihole. Se encuentra a unos 2,5 kilómetros al sur del templo de Durga y el
complejo de museos de ASI, cerca de la presa del río, cerca de los santuarios
de Veniyar y Ramalinga. El grupo de templos Galaganatha data del siglo VII al
XII.
El complejo de templos de Galagnath tiene tres
subgrupos principales, casi todos alineados en dirección este-oeste. La mayoría
están en parte o en su totalidad en ruinas con signos de daño intencional, pero
los restos en pie tienen detalles significativos y obras de arte. El santuario
principal del complejo Galaganatha está dedicado a Shiva, pero tiene
ilustraciones de Brahma, Vishnu y Durga integrales en su mandapa. El panel de
Shiva desde su techo, junto con varias de sus obras de arte, se ha trasladado a
un museo de Mumbai. Este templo principal es del período Chalukya Temprano
(siglo 6 o 7), tiene un shikhara piramidal de estilo Kadamba-Nagara de
cuadrados encogidos colocados concéntricamente. Incluye imágenes de las diosas del río Ganga
y Yamuna en la entrada de este santuario. Algunos otros templos notables en
este complejo que permanecen en forma y forma razonablemente conservadas
incluyen uno con un templo casi completo del siglo IX con una torre de estilo
Dravida del sur de la India, otro con la torre de estilo Rekhanagara del norte
de India.
La obra de arte se encuentra en el complejo de
templos de Aihole Galaganatha incluye varios estilos de motivos olla
auspiciosas (ahora comunes en las ceremonias hindúes), Durga, Harihara,
Maheshvari, Saptamatrikas, míticos makaras, follaje y flores, pájaros y otros.
El complejo de templos de Galaganatha es el sitio donde los arqueólogos
encontraron Lajja Gauri, desnuda en tamaño real, del siglo VII en posición de
parto y con cabeza de loto, ahora en el museo ASI Aihole, cerca del templo de
Durga.
Los templos de Galaganatha, afirma Ajay Sinha,
profesor de Historia del Arte, muestran evidencias de paneles de pared sin
terminar, además de la abundancia de paneles que representan el folclore local
secular y la vida social, así como las mitologías y deidades religiosas. El
complejo Galaganatha tiene una diversidad de templos y estilos con un efecto
pastiche, afirma Sinha, que es tal vez la evidencia de "el grado en que la
interacción de las ideas arquitectónicas estaba teniendo lugar en este período
en esta ciudad mercantil".
Grupo de
templos Maddin
El grupo Maddin se compone de cuatro templos
hindúes. Es uno de los grupos que se encuentra en el corazón de la aldea, en
medio de casas y cobertizos. El templo más grande está orientado hacia el norte
y tiene dos pequeños santuarios vinculados al este y al oeste. El templo
experimenta con diferentes diseños de pilares.
El mandapa principal del templo Maddin más
grande es cuadrado y está apoyado sobre cuatro pilares hechos de piedra a
diferencia de otros utilizados en Aihole, una piedra de color verdoso que no es
local y fue importada de otro lugar, posiblemente de la región Dharwad del
Decán. Los artistas lo pulieron, moldearon una base cuadrada y luego giraron intrincadamente
todo el camino hasta su cuello de una manera similar a los diseños Hoyasala. El
templo tiene un Nataraja, el Shiva danzante con un damaru en la mano derecha y
un trishula en la izquierda. Cerca de él hay un león intrincadamente tallado.
En la distancia, frente al Shiva linga está sentado Nandi en la antarala del
templo. En el dintel del lugar sagrado está Gajalakshmi.
Las torres de los templos Maddin son todos
cuadrados escalonados concéntricos piramidales.
Grupo de
templos Triyambakeshvara
El grupo Triyambakeshvara, también deletreado
grupo Triambakesvara, tiene cinco templos hindúes. Está dentro del pueblo. El
templo principal de este grupo está orientado al sur y se encuentra en una
plataforma elevada. Dos pequeños santuarios conectados se encuentran al este y
al oeste. Los escalones de piedra conducen a un mandapa abierto, un sabha
mandapa (salón comunitario) que se conecta con el lugar sagrado. El pórtico
abierto tiene dos pilares cuadrados y dos pilastras. El dintel en la entrada tiene
Gajalakshmi. El sabha mandapa es cuadrado (15.6'x15.6 '), apoyado en cuatro
pilares cuadrados moldeados dentro del espacio en un cuadrado, mientras que las
paredes laterales tienen doce pilastras.
La parte superior de los cuatro pilares cuadrados son circulares. Está
conectado a una antecámara y al lugar sagrado. El lugar sagrado está dedicado a
Shiva linga, mientras que un Nandi de tamaño natural se encuentra frente al
santuario dentro del santuario. En el dintel al lugar sagrado está tallado otro
Gajalakshmi (Lakshmi con dos elefantes rociando agua). Las torres dañadas de
los santuarios principales y los más pequeños adjuntos son pirámides
escalonadas de cuadrados concéntricos que se contraen a medida que la torre se
eleva hacia el cielo.
Dos templos más pequeños en el grupo de
Triyambakeshvara son el templo de Desiyar y el templo de Rachigudi. Ambos
cuentan con una sala de ceremonia de la comunidad principal cuadrada, pero
techo diferente que el templo principal de este grupo. El templo de Desiyar tiene
un Lakshmi sentado y con un loto tallado en la entrada. Tiene una torre estilo
bhumi, y tiene un Nandi sentado afuera. El Rachigudi presenta un techo
inclinado de piedra del estilo que ahora se encuentra en los templos hindúes
del suroeste de la India. La pared exterior tiene tallas florales y otras. El
templo consiste en un santuario principal, más dos santuarios secundarios al
este y al oeste. El interior del templo Rachigudi es una distribución cuadrada,
con pilares de base cuadrada con un eje moldeado redondeado que sostiene el
techo y una moldura invertida kalasha en forma de maceta en su parte superior.
El pórtico del templo es cuadrado (17'x17 '), es de kakasanasestilo con ocho
pilares achaparrados, de nuevo con base cuadrada, seguido de una exploración de
forma octogonal. El Rachigudi tiene algunas ilustraciones intrincadamente
talladas en su interior, como las de Gajalakshmi en el dintel. Las jambas de
las puertas exploran diseños florales y geométricos, al igual que las pequeñas
ventanas perforadas en el sabha mandapa integradas para traer luz al templo. El
grupo Triyambakeshvara, que incluye el templo hindú Rachigudi, es de los siglos
X al XI, que une los períodos Rashtrakuta y Chalukya tardío.
Complejo
Kuntigudi
El grupo de monumentos Kunti, también conocido
como el grupo Konti-gudi, consta de cuatro templos hindúes. Están situados en
medio de una calle de mercado de Aihole con paredes de templo entre las casas y
los cobertizos. Gupte fecha los templos hasta el siglo VI, mientras que Michell
declara que algunos de los monumentos son más probables desde el siglo VIII.
Los templos cuentan con una terraza y garbha-grihya (santuario) sin paredes
cerradas.
Los templos tienen una columnata de entrada con
pilares cuadrados y porche con esculturas que se han erosionado con el tiempo.
Las tallas incluyen temas naturales y parejas amorosas (por ejemplo, el hombre
abraza el hombro de una mujer mientras ella lo acaricia tiernamente con una
mano y lo abraza con la mirada de los otros). Dentro del templo principal hay
un mandapa con tallas de las tradiciones Vaishnavismo, Shaivismo y Shaktismo.
La obra de arte presenta una perspectiva inusual como la vista superior de
Vishnu mientras duerme en Sesha, sin Lakshmi, pero con chakra y concha no en su
mano sino en el borde superior de la cama; Shiva en yoga asana con Parvati
sentada en su costado y su mano en su muslo; tres se dirigieron a Brahma
sosteniendo un bajón y kamandalusentado en loto en vez de Hamsa; Durga mata
búfalos demonio pero desde una perspectiva inusual. Del mismo modo, uno de los
pilares es una obra de arte dañada con ocho manos (en su mayoría rotas),
probablemente Shiva, pero que inusualmente lleva trishul (Shaivismo), chakra
(Vaishnavismo) y dhanus (Rama, Vaishnavismo). La Diosa Uma se muestra en una
talla usando un yajnopavita (junto con Shiva con él). Los templos también
presentan al avatar Vishnu permanente Narasimha, Ardhanarishvara (fusión
Shiva-Parvati), Nataraja, Gajalakshmi, Ganesha, Shiva con perla yajnopavita,
dioses védicos Agni, Indra, Kubera, Ishana, Vayu y otros.
Otros
Gudis
·
El
grupo Chikkigudi se encuentra a poca distancia al norte del grupo Ambigeragudi
(siglos VII-VIII, según Michell, el templo principal tiene "esculturas
exuberantes en el interior" atesorado dentro de un simple exterior simple,
ilustraciones detalladas de Trivikrama Vishnu, Nataraja Shiva, Trinidad hindú
Brahma-Vishnu-Mahesh y otros)
·
Templo
de Tarabasappa (siglos VI-VII, separación más temprana del lugar sagrado de la
sala principal de reunión)
·
Templo
de Hucchimalli (operando a finales del siglo VI por cada 708 CE de inscripción,
una intrincada talla de Kartikeya, tradición del Shaivismo)
·
Templo
de Aralibasappa (siglo IX, tallas de diosas del río Ganga y Yamuna, tradición
del Shaivismo)
·
Templo
de Gauri (siglo XII, Tallas e imágenes intrincadamente talladas de Durga,
Shaiva y Vaishnava, ahora tradición de Shaktismo, pero puede haber pertenecido
anteriormente a la tradición Vaishnava y Shaiva)
·
Templo
de Sangameshwara y Siddanakolla (siglos VI-VIII, Saptamatrikas y Lajja Gauri de
la tradición del Shaktismo)
Los templos hindúes en Aihole reflejan un
"encuentro y fragmentación de estilos", uno que se convirtió en una
cuna creativa para nuevos experimentos en la construcción y la arquitectura
dando lugar a sus variantes locales, afirma George Michell. Estas ideas
finalmente influyeron y se volvieron parte de los estilos del norte y del sur
de las artes hindúes. También son un posible espejo de los primeros templos de
madera cuya decadencia natural condujo a innovaciones con la piedra, donde los
primeros templos de piedra preservaron el patrimonio, la forma y la función de
sus antepasados de la madera. Los primeros templos en Aihole también pueden
ser una ventana hacia la sociedad india más antigua, donde los templos se
construyeron alrededor y se integraron en la "sala de reuniones de la
aldea de santhagara" como el mandapa.
Los templos Aihole están construidos a
diferentes niveles, probablemente porque el río Malaprabha se inundó y su
camino cambió a lo largo de su historia. Los templos más antiguos tienen un
nivel más bajo. Esto es evidenciado por las excavaciones limitadas hechas por
Rao cerca de la fundación de algunos templos selectos donde se han encontrado
objetos pulidos. Estas piezas de cerámica están fechadas entre el siglo I a. C.
y el siglo IV a.C, y probablemente se depositaron con sedimentos alrededor de
los templos más antiguos durante las inundaciones del río. No se han llevado a
cabo extensos estudios de excavación en Aihole, pero los estudios hasta ahora
sugieren que el sitio conserva información arqueológicamente significativa.
Los templos jainistas de Aihole son importantes
para ayudar a descifrar la difusión, influencia e interacción de las
tradiciones jainistas e hinduistas en la región de Deccan. Según Lisa Owen, la
comparación de la obra de arte en monumentos Aihole-Badami Jain y otros sitios
como las Cuevas de Ellora, particularmente los asistentes, deidades y demonios
proporciona un medio para descifrar el desarrollo de la mitología Jain y la
importancia de la iconografía compartida.
Los templos
de Alampur Navabrahma son un grupo de nueve templos hindúes tempranos de
Chalukyan datados al siglo VII que se encuentran en Alampur en Telangana, cerca
del punto de encuentro del río Tungabhadra y el río Krishna en la frontera de
Andhra Pradesh. Se llaman templos Nava-Brahma aunque están dedicados a Shiva.
Ejemplifican la arquitectura temprana del estilo de Nagara del norte de la
India con roca tallada como el bloque de construcción.
Los templos son significativos por sus planos
cuadrados simples orientados hacia el este, intrincados tallados de temas de
Shaivismo, Vaishnavismo y Shaktismo. También contienen ejemplos tempranos de
frisos que narran leyendas de textos hindúes como las fábulas de Panchatantra.
Los templos fueron una influencia significativa en los templos hindúes de
Kakatiya de la era posterior.
Los templos de Alampur Navabrahma fueron
gravemente dañados y algunos arrasados durante la invasión islámica de esta
región en 1390. Fueron construidos por los gobernantes de Badami Chalukyas, y
las inscripciones de comienzos del siglo VIII encontradas en el sitio sugieren
que el sitio también tenía un Shaiva matha (monasterio hindú) que no ha
sobrevivido. Sus ruinas han sido restauradas por el Archaeological Survey of
India después de 1980.
Templo de
Sangameshwara
El Templo de Sangameshwara fue originalmente
construido en Kudaveli, por la confluencia (sangam) de dos ríos sagrados de
gran importancia, el Tungabhadra y Krishna. Sangameshwara proviene de la
palabra Sangam que significa confluencia de dos o más ríos. El templo de
Sangameshwara fue construido por Pulakesi I (540 d.C a 566 d.C), en un estilo
similar al de los templos de Navabrahma. Basado en evidencia inscripcional como
la concesión de Tummayaneru, Sarma fecha el templo a la era anterior a Chalukya
cuando se construyeron los templos de Navabrahma. Odile Divakaran afirma que el
templo de Sangameshwara en Kudaveli no fue un monumento anterior, sino que fue
construido junto con los nueve templos de Navabrahma, probablemente a mediados
del siglo VII. Según Sarma, las nuevas inscripciones encontradas en la década
de 1980 en los templos de Arka Brahma y Bala Brahma mencionan un mahadevayatana
preexistente o templo principal con linga, el templo de Sangameshwara.
Según algunos informes, el templo de
Sangameshwara se ha trasladado a los templos de Navabrahma, ya que su sitio
original, a unos 20 km de distancia, está ahora inundado por el proyecto
hidroeléctrico de la represa Srisailam. El trasplante del templo de
Sangameshwara se completó en enero de 1990.
Templos
Navabrahma
Cuando el reino de Badami Chalukyan se
estableció bien, sus gobernantes patrocinaron el estilo distintivo de
arquitectura Badami Chalukya de la arquitectura de templo hindú en Aihole,
Badami, Alampur y más tarde Pattadakal Los nueve templos de este sitio reflejan
algunos de los primeros templos de los templos hindúes de Nagara que han
sobrevivido parcialmente para estudios eruditos. La singularidad de este grupo
de templos radica en su plan y diseño en el estilo arquitectónico del norte
introducido por los Chalukyas de Badami en el siglo VII.
Protección
ASI y reubicación
Los templos de Alampur se enumeran como un
tesoro arqueológico y arquitectónico en la "Lista de Monumentos"
oficial preparada por el Estudio Arqueológico de la India en virtud de la
antigua Ley de Monumentos y Sitios Arqueológicos y Restos. Algunos templos en
el sitio Alampur quedaron sumergidos debido a la construcción del Proyecto
Hidroeléctrico Sri Sailam, los monumentos amenazados de la época antigua y
medieval junto con el templo Sangameshwara fueron reubicados en un lugar más
alto, al oeste y suroeste de los templos de Navabrahma. Este último fue
trasplantado cerca de los templos de Alampur Papanasi.
Descripción
Los templos son emblemáticos del estilo de
arquitectura Nagara del norte de la India. Los templos de Navabrahma están
presentes en la margen izquierda del río Tungabhadra, encerrado en un patio.
Los templos tienen un plan cuadrado que sigue
la arquitectura vastupurushamandala. Un santuario cuadrado está rodeado por un
sendero de circunvalación cubierto y un shikara cuadrado curvilíneo de estilo
Rekha-nagara se eleva sobre el santuario de cada templo. La torre está coronada
por una amla y una kalasha, aunque en algunos casos esto no ha sobrevivido.
Delante de cada santuario hay un mandapa.
Taraka
Brahma:
Este es un templo hindú inusual de etapa temprana porque tiene una torre de
varios pisos y para tallar deidades en el techo, lo que sugiere que los
artesanos estaban experimentando y explorando ideas de construcción novedosa en
los templos de piedra en el siglo VII. Este templo, como otros, incorpora
inscripciones de Telugu y Kannada del siglo VI-VII.
Svarga
Brahma:
el templo Swarga Brahma fue construido durante el 681-696 d.C o la era
Vinayaditya. Una inscripción encontrada en el templo declara que Lokaditya Ela
Arasa la construyó en honor de la reina. Es un ejemplo de la arquitectura y de
la escultura de Badami Chalukya. Este templo es el templo más elaborado. Su
plan cuadrado es simple e incluye un mukhachatuski, un gudhamandapa, un
antarala y un garbhagriya. Tiene un porche en el frente con ejes estriados y
motivos de follaje. Tiene un par de dikpalas (guardianes direccionales) en cada
esquina del templo. El templo muestra dos Nataraja (Shiva bailando), un
Lingobhava (Shiva emergiendo de un linga), un Dakshinamurti (Shiva en posición
de yoga como un maestro sentado debajo de un árbol). El templo también tiene
escenas de vida en común, así como parejas amorosas en diversas etapas de
cortejo y kama. El templo tiene frisos que muestran cuatro fábulas del
Panchatantra, junto con una inscripción en sánscrito que resume la moral de
cada fábula. Uno de sus nichos tiene una escultura que narra la leyenda Vamana
- Trivikrama de Vishnu.
Plano del templo de Svarga
Brahma
Templo de Svarga Brahma
Padma
Brahma
es probablemente el último templo que se construirá en el grupo, uno con una
torre incompleta en lugar de una estructura de torre destruida. No tiene porche
de entrada, pero muestra los diseños de frontón más complejos. El templo Padma
Brahma tiene una escultura de piedra pulida de Shivalinga.
Bala
Brahma:
según las inscripciones, el templo de Bala Brahma se remonta al 702 d. El templo
tiene temas de Shaktismo representados con las esculturas de Saptamatrikas
(siete madres). Es una casa activa de adoración hindú en los tiempos
contemporáneos. Shivaratri se celebra en este templo cada año.
Garuda
Brahma
tiene el mismo plan que el templo Vishwa Brahma, pero carece de la intrincada
talla de este último. Incluye un Garuda volador, el vahana de Vishnu, que
sugiere la posibilidad de que el templo una vez incluyera una escultura de
Vishnu.
Kumara
Brahma
es probablemente el templo más antiguo construido, y como otros se encuentra en
un jagati (plataforma). Las paredes exteriores proporcionan una pantalla
perforada para permitir que la luz natural entre en el camino de
circunvalación. Los pilares y las vigas en el techo están tallados con figuras
en miniatura y motivos de mayura (pavo real). La torre se divide en venukosha,
uccheda y madhyalata, con la clase de diseño Sikhara of tribhuni. Los pilares
dentro del mandapa tienen parejas amorosas en escenas de mithuna. La puerta del
lugar sagrado está flanqueada por diosas Ganga y Yamuna, así como dos
dvarapalas.
El templo
de Arka Brahma es un templo en su mayoría arruinado. El arte del templo ha
sido desfigurado, con solo restos de diosas Ganga y Yamuna visibles en la
entrada del lugar sagrado. Hay una inscripción en la secuencia de comandos de
Siddhamatrika que en la mayoría de los casos es probable que los nombres de los
artistas que trabajaron en la escultura específica (ahora falta), y están en
idiomas Kannada y Telugu.
El templo
Vishva Brahma es un templo intrincadamente tallado con sus nichos y
ventanas con diseños complejos a su alrededor. La plataforma fundamental
también está tallada con músicos, bailarines, follaje, pájaros, gansos y ganas.
Los pilares del templo dentro de la mandapa tienen ejes acanalados sobre leones
sentados, mientras que la capital tiene forma acanalada de kalasha. El templo
también tiene escenas escultóricas de las epopeyas hindúes así como del
Panchatantra.
El templo Vira
Brahma es el templo más al norte del grupo. Tiene un gudha-mandapa,
antarala y un garbhagriya. Los muros exteriores del templo están seccionados
por pares de pilastras en nichos que sobresalen, pero la obra de arte en estos
no ha sobrevivido. La torre sobre el lugar sagrado tiene proyecciones en su
centro.
El templo de Lakshamana, también deletreado El
templo de Laxman, es un templo de ladrillo del siglo VII, en su mayoría dañado
y en ruinas. La entrada de Garbhagriya junto con las tallas de la torre y la
puerta del templo de Lakshamana en Sirpur están razonablemente intactas para
ser estudiadas. Sobre el dintel de la puerta del lugar sagrado hay tallas que
muestran un Vishnu reclinado sobre Sesha (Anantasayana Vishnu) y un panel sobre
Krishna del Bhagavata Purana.
Alrededor de la puerta hay bandas de tallas que
muestran los diez avatares de Vishnu junto con la vida cotidiana y las parejas
en diversas etapas de cortejo y mithuna. El templo se encuentra sobre una
plataforma jagati de piedra (aproximadamente 40'x80') con un espacio lo
suficientemente amplio para la circunvalación. El templo en sí está construido
de ladrillo a excepción del marco tallado alrededor del grabha-griya
(santuario) hecho de piedra. Frente al lugar sagrado se encuentra el contorno
de un antarala (vestíbulo) y un mandapa oblongo (salón de la comunidad
ceremonial). La sala muestra lugares de pilares, todos ahora perdidos para la
historia. Excepto por el santuario y la torre, mucho está en ruinas. El marco
de piedra del lugar sagrado es un cuadrado de 22x22 pies, dentro mide
aproximadamente 10x10 pies cuadrados. Las paredes del santuario son claras como
los templos hindúes típicos. La estatua original del lugar sagrado no está. La
administración del sitio ha instalado varias estatuas pequeñas para los
visitantes de lo que se encontró en la pila de las ruinas.
Templo de
Rama
El templo de Rama está situado a menos de 100
metros al sureste del templo de Lakshamana, pero está casi completamente en
ruinas. El sitio del templo de Rama, sin embargo, conserva el contorno de la
fundación de varios santuarios, así como el trozo de ladrillo de la parte
inferior del templo original de Rama. Inmediatamente al norte del templo de
Rama hay un bosquejo que, según la tradición local, también estaba dedicado a
Lakshmana como pareja de Rama-Lakshmana. El templo Rama sigue un patrón jagati
estrellado (forma de estrella), mientras que su pareja Lakshmana carecía de
uno. El mandapa y otras características del Rama fueron destruidas hace mucho
tiempo, según Donald Stadtner, y el sitio del templo de Rama probablemente sea
del año 600 d.C. Este es uno de los primeros templos en forma de estrella
jagati plataforma en el centro de la India. Pudo haber servido como un prototipo
de templo de práctica, antes de que los arquitectos de Sirpur del siglo VII
construyeran templos hindúes de principio estrellado mucho más grandiosos en
Kharod, Palari y Rajim.
Ilustraciones en las paredes de la orilla del
templo de Gandheshwar Shiva.
Templo de
Gandheshwar
Templo Gandheshwar: un templo activo de Shiva,
el templo Gandheshwar está situado a orillas del río Mahanadi. Desde el río,
hay escaleras de piedra para caminar al santuario. El templo se vuelve a lavar
y volver a pintar de forma rutinaria. Es probable que incluya ruinas
recuperadas de la zona, en las que los lugareños han incluido la iconografía
hindú, budista y jainista. Una losa de piedra que forma parte de la pared del
templo tiene una inscripción sánscrita en escritura Nagari, comenzando con el
símbolo Om y dedicada a Shiva, que data del siglo VIII.
Ilustraciones en las
paredes de la orilla del templo de Gandheshwar Shiva.
Templos
de Baleshwar Mahadev
Grupo de templos de Baleshwar Mahadev: Un
templo de Shiva a unos 50 metros al noroeste del monumento de desarrollo de
Teevar, al otro lado de la carretera de Sirpur. Para tres templos de Shiva
excavados, un Jagati circumambulatorio en la forma de una plataforma de gran
altura, similar al templo de Lakshmana sobrevive. Por otro, solo la base es
visible. El grupo fue construido por el rey Shaiva Shivagupta Balarjuna, y data
de mediados del siglo VIII. Dos de los templos se encuentran uno al lado del
otro, y a diferencia de la mayoría de los templos de Sirpur, estos se abren
hacia el oeste. Ambos tienen un mandapa, un antarala y una garbha griya en
forma de estrella hecha de ladrillos y piedra. El santuario estrellado está
formado por dos cuadrados, uno girado por 45 grados. Se muestran algunas de las
obras de arte descubiertas durante las excavaciones, y muestran a mujeres y
parejas de pie vestidas con atuendos del siglo VIII. El lugar sagrado tiene Shiva linga hecho de mármol.
Surang
tila
Es el complejo de templos más grande de Sirpur,
con una terraza con pilares levantada a 30 pies sobre el grupo, los escalones
de piedra que conectan la terraza con la plataforma de mandapa en ruinas se
mantienen debajo. Las escaleras lo han derrumbado parcialmente en un punto del
hundimiento del suelo. La terraza con pilares en la parte superior era
probablemente una mandapa, ya que tiene ruinas de muchos pilares tallados en el
patrón navaranga. La terraza conecta con cinco santuarios, que tienen dos Shiva
linga gris, uno con un lingote de Shiva negro de granito y otros dos están
dedicados a Vishnu. El templo está hecho de piedra blanca. Solía ser un montículo
de suelo con túneles (surang) utilizado por los lugareños, pero el templo fue
excavado entre 2006 y 2007. Se encontró una inscripción durante la excavación
que ahora se encuentra en el museo de Raipur. Según esta inscripción, este
templo estaba funcionando durante el tiempo de Shivagupta Balarjuna, y el
templo data del siglo VII u VIII. Debajo de la terraza del templo, hay ruinas
de dos edificios, uno probablemente una residencia para sacerdotes y monjes, y
otro un pequeño templo tántrico con 16 lingotes de Shiva linga posiblemente de
siglos posteriores.
Otros
monumentos
Rakela Tal, ruinas de la fortaleza y otros
templos: ubicado al sur cerca del templo de Rama en el lado este de la
carretera de Sirpur es un lago artificial lleno de flores de loto. Alrededor
del lago hay ruinas de un antiguo fuerte, varios monumentos hindúes y budistas
mezclados con tierras de cultivo y un templo de Krishna de la era moderna. Sirpur tiene más de 20 otros templos
medievales excavados y 50 montículos adicionales sin excavar distribuidos en un
área de tres kilómetros cuadrados.
La
arquitectura Chalukya occidental
La arquitectura Chalukya occidental (Kannada), también
conocida como arquitectura Kalyani Chalukya o Chalukya posterior, es el estilo
distintivo de la arquitectura ornamentada que evolucionó durante el gobierno
del Imperio Chalukya Occidental en la región de Tungabhadra del moderno centro
de Karnataka, India, durante los siglos XI y XII. La influencia política de
Chalukyan occidental estaba en su apogeo en la meseta de Deccan durante este
período. El centro de la actividad cultural y de construcción del templo yace
en la región de Tungabhadra, donde grandes talleres medievales construyeron
numerosos monumentos. Estos monumentos, variantes regionales de templos dravida
preexistentes (sur de la India), forman un clímax de la tradición de la
arquitectura del templo regional más amplia llamada Vesara o Dravida Karnata.]
Los templos de todos los tamaños construidos por los arquitectos de Chalukyan
durante esta era permanecen hoy como ejemplos del estilo arquitectónico.
Lo más notable de los muchos edificios que
datan de este período son el Templo Mahadeva
en Itagi en el distrito de Koppal, el Templo
Kasivisvesvara en Lakkundi en el distrito Gadag, el Templo Mallikarjuna en Kuruvatti en el distrito Bellary y el Templo Kallesvara en Bagali en el
distrito Davangere. Otros monumentos notables por su artesanía incluyen el Templo Kaitabheshvara en Kubatur y el Templo Kedareshvara en Balligavi, ambos
en el distrito Shimoga, el Templo
Siddhesvara en Haveri en el distrito Haveri, el Templo Amrtesvara en Annigeri en el distrito Dharwad, el Templo de Sarasvati en Gadag, y el Templo de Dodda Basappa en Dambal,
ambos en el distrito de Gadag (Ver capítulo 4).
Los monumentos occidentales sobrevivientes de
Chalukya son templos construidos en las tradiciones religiosas Shaiva,
Vaishnava y Jain. Ninguna arquitectura militar, civil o cortesana ha
sobrevivido al estar construidas de barro, ladrillo y madera, tales estructuras
pueden no haber resistido invasiones repetidas. El centro de estos desarrollos
arquitectónicos fue la región que abarca el actual distrito de Dharwad incluía áreas de los distritos actuales de
Haveri y Gadag. En estos distritos, alrededor de cincuenta monumentos han
sobrevivido como evidencia de la construcción generalizada del templo de los
talleres de Chalukyan Occidental. La influencia de este estilo se extendió más
allá de la región de Kalyani en el noreste a la región de Bellary en el este y
a la región de Mysore en el sur. En la región de Bijapur - Belgaum, al norte,
el estilo se mezcló con el de los templos de Hemadpanti. Aunque algunos templos
de Chalukyan occidentales se pueden encontrar en la región de Konkan, la
presencia de los Ghats occidentales probablemente impidió que el estilo se
extendiera hacia el oeste.
Templo Dodda
Basappa en Dambal, un único plan dravida de 7 pisos, estrellado, de 24 puntas,
ininterrumpido estrellado, siglo XII d.C
Templo de Mallikarjuna
en Kuruvatti, siglo XI d.C
Templo Siddhesvara en Haveri, un plan
cuadrado escalonado con articulación y superestructura dravida, siglo XI d.C
Templo Kaitabhesvara en Kubatur, plan de
4 niveles, 1100 d.C
Área central de
la actividad arquitectónica de Chalukya occidental en el moderno estado de
Karnataka
Evolución
Aunque el plan básico del estilo Chalukya
occidental se originó a partir del estilo dravida antiguo, muchas de sus
características eran únicas y peculiares. Una de estas características
distintivas del estilo arquitectónico de Chalukyan occidental fue una
articulación que todavía se puede encontrar a lo largo de la moderna Karnataka.
Las únicas excepciones a este motivo se pueden encontrar en el área alrededor
de Kalyani, donde los templos exhiben una articulación nagara (norte de la
India) que tiene su propio carácter único.
En contraste con los edificios de los primeros
Badami Chalukyas, cuyos monumentos se agruparon alrededor de las metrópolis de
Pattadakal, Aihole y Badami, estos templos Chalukya occidentales están muy
dispersos, lo que refleja un sistema de gobierno local y descentralización. Los
templos de Chalukya occidental eran más pequeños que los de los primeros
Chalukyas, un hecho discernible en la altura reducida de las superestructuras
que se elevan sobre los santuarios.
El arte de Chalukya occidental evolucionó en
dos fases, la primera que duró aproximadamente un cuarto de siglo y la segunda
desde el comienzo del siglo XI hasta el final del gobierno de Chalukya
occidental en 1186 d.C. Durante la primera fase, se construyeron templos en la
región de Aihole - Banashankari - Mahakuta (situada en el corazón de Chalukya)
y Ron en el distrito de Gadag. Algunos talleres provisionales los construyeron
en Sirval en el distrito de Gulbarga y Gokak en el distrito de Belgaum. Las
estructuras en Ron tienen similitudes con los templos Rashtrakuta en Kuknur en
el distrito de Koppal y Mudhol en el distrito de Bijapur, evidencia de que los
mismos talleres continuaron su actividad bajo la nueva dinastía Karnata. La
fase madura y la última alcanzó su punto máximo en Lakkundi (Lokigundi), una
sede principal de la corte imperial. Desde mediados del siglo XI, los artesanos
de la escuela Lakkundi se mudaron al sur del río Tungabhadra. Así, la
influencia de la escuela Lakkundi se puede ver en algunos de los templos del
distrito de Davangere, y en los templos de Hirehadagalli y Huvinahadgalli en el
distrito de Bellary.
Las influencias de la arquitectura occidental
Chalukya se pueden discernir en las escuelas de arquitectura geográficamente
distantes del Imperio Hoysala en el sur de Karnataka, y la dinastía Kakatiya en
la actual Andhra Pradesh. A veces llamado el estilo arquitectónico Gadag, la
arquitectura Chalukya occidental se considera un precursor de la arquitectura
Hoysala del sur de Karnataka. Esta influencia se produjo porque los primeros
constructores empleados por los Hoysalas provenían de centros pronunciados del
arte Chalukya medieval. Otros monumentos de este estilo fueron construidos no
solo por los reyes de Chalukya occidental sino también por sus vasallos
feudales.
Complejos
del templo
Diseño
básico
Un templo occidental típico de Chalukya puede
examinarse desde tres aspectos: el plano básico, la articulación arquitectónica
y las esculturas de figuras.
El plano de planta básico se define por el
tamaño del santuario, el tamaño del santuario, la distribución de la masa del
edificio y por la pradakshina (camino para la circunvalación), si hay uno.
La articulación arquitectónica se refiere a los
componentes ornamentales que dan forma a la pared exterior del santuario. Estos
incluyen proyecciones, recovecos y representaciones que pueden producir una
variedad de patrones y contornos, ya sea escalonados, estrellados (en forma de
estrella) o cuadrados. Si se pisa (también llamado "diamante escalonado de
esquinas sobresalientes"), estos componentes forman cinco o siete
proyecciones en cada lado del santuario, donde todos excepto el central
proyectan esquinas (proyecciones con dos caras completas creadas por dos
entrantes, izquierda y derecha, que están en ángulo recto entre sí). Si es
cuadrado (también llamado "cuadrado con proyecciones simples"), estos
componentes forman tres o cinco proyecciones en un lado, solo dos de los cuales
son esquinas sobresalientes. Los patrones estrellados forman puntos estrella
que normalmente son de 8, 16 o 32 puntas y se subdividen en componentes
estrellados interrumpidos e ininterrumpidos. En un plano estrellado
"interrumpido", el contorno estrellado se interrumpe por proyecciones
ortogonales (en ángulo recto) en las direcciones cardinales, lo que da como
resultado puntos estrella que se han omitido. Dos tipos básicos de articulación
arquitectónica se encuentran en la arquitectura india: el sur de la India
dravida y el norte de la India nagara.
El templo de
Amrtesvara en Annigeri fue construido en el distrito
de Dharwad
en 1050 d.C con una articulación dravida. Este fue el primer templo hecho de
esteatita.
Las esculturas de figuras son representaciones
en miniatura que se sostienen por sí mismas, incluidos los componentes
arquitectónicos en pilastras, edificios, esculturas y torres completas. Generalmente se clasifican como "escultura de
figuras" u "otras características decorativas". En ocasiones, la escultura rica en figuras
puede oscurecer la articulación de un santuario, cuando las representaciones de
dioses, diosas y figuras míticas abundan.
Categorías
Los templos Chalukyan se dividen en dos
categorías: el primero son templos con una mantapa común (una sala con
columnas) y dos santuarios (conocidos como dvikuta), y el segundo son templos
con una mantapa y un solo santuario (ekakuta). Ambos tipos de templos tienen
dos o más entradas que dan acceso a la sala principal. Este formato difiere
tanto de los diseños de los templos del norte de la India, que tienen una
pequeña mantapa cerrada que conduce al santuario y los templos del sur de la
India, que generalmente tienen una gran mantapa con columnas abiertas.
Templo de
Yellamma en Badami, construcción de fase temprana, siglo XI
Los arquitectos de Chalukyan conservaron las
características de los estilos del norte y del sur. Sin embargo, en la
disposición general del templo principal y de los santuarios secundarios, se
inclinaron hacia el estilo del norte y tendieron a construir un santuario
principal con cuatro santuarios menores, por lo que la estructura es un
complejo panchayatna o de cinco capillas. Los templos de Chalukyan fueron, casi
siempre, construidos mirando hacia el este.
El Sanctum (cella) está conectado por un
vestíbulo (ardha mantapa o antecámara) a la mantapa cerrada (también llamada
navaranga), que está conectada a la mantapa abierta. . Ocasionalmente puede haber dos o más mantapas
abiertas. En los templos de Shaiva, justo enfrente del santuario y frente a la
mantapa cerrada está el nandi mantapa, que consagra una gran imagen de Nandi,
el asistente de toros de Shiva. El
santuario usualmente no tiene pradakshina.
Los pilares que soportan el techo de la mantapa
son ejes monolíticos desde la base hasta el cuello del capitel. Por lo tanto,
la altura de la mantapa y el tamaño total del templo estaban limitados por la
longitud de los ejes de piedra que los arquitectos pudieron obtener de las
canteras. La altura del templo también se vio limitada por el peso de la
superestructura en las paredes y, como los arquitectos de Chalukyan no
utilizaron mortero, mediante el uso de mampostería seca y piedras de unión sin
abrazaderas o material de cementación.
La ausencia de mortero permite cierta
ventilación en las partes más internas del templo a través de la mampostería
porosa utilizada en las paredes y techos La cantidad modesta de luz que ingresa
a las patillas llega a las salas abiertas desde todas las direcciones, mientras
que la iluminación muy tenue en la mantapa interna cerrada solo llega a través
de su puerta abierta. El vestíbulo recibe aún menos luz, por lo que es
necesario tener algún tipo de iluminación artificial (por lo general, lámparas
de aceite), incluso durante el día. Esta fuente artificial de luz quizás agrega
"misterio" a la imagen de la deidad adorada en el lugar sagrado.
Desarrollos
tempranos
Desde el siglo XI, las características
recientemente incorporadas se basaron en el plan dravida tradicional de Badami
Chalukyas, como se encuentran en los templos Virupaksha y Mallikarjuna en
Pattadakal, o fueron elaboraciones adicionales de esta articulación. Las nuevas
características produjeron una yuxtaposición más cercana de los componentes
arquitectónicos, visible como una decoración más concurrida, como se puede ver
en el Templo Mallikarjuna en Sudi en el distrito Gadag y el Templo Amrtesvara
en Annigeri en el distrito Dharwad.
Los arquitectos en la región de Karnataka
parecen haberse inspirado en desarrollos arquitectónicos en el norte de la
India. Esto se evidencia por el hecho de que incorporaron torres decorativas en
miniatura (torres multiaediculares que representan superestructuras) de los
tipos Sekhari y Bhumija, apoyadas sobre pilastras, casi simultáneamente con
estos desarrollos en los templos en el norte de la India. Las torres en
miniatura representaban santuarios, que a su vez representaban deidades. Las
representaciones escultóricas de las deidades generalmente eran discretas,
aunque no infrecuentes. Otras ideas del norte que incorporaron fueron los
cuerpos del pilar que aparecieron como proyecciones de pared. Construcciones
bien conocidas que incorporan estas características se encuentran en el Templo
Kasivisvesvara y el Templo Nannesvara, ambos en Lakkundi.
En el siglo XI, los proyectos del templo
comenzaron a utilizar piedra esteatosa una forma de piedra verdosa o negra
azulada, aunque templos como el templo Mallikarjuna en Sudi, el templo
Kallesvara en Kuknur y los templos de Konnur y Savadi fueron construidos con la
antigua piedra arenisca tradicional en la articulación dravida.
La esteatita se encuentra en abundancia en las
regiones de Haveri, Savanur, Byadgi, Motebennur y Hangal. Los grandes bloques
de piedra arenisca arcaicos utilizados por los Badami Chalukyas fueron
sustituidos por bloques más pequeños de esteatita y con mampostería más
pequeña. El primer templo que se construyó con este material fue el Templo de
Amrtesvara en Annigeri en el distrito de Dharwad en 1050 d.C. Este edificio
sería el prototipo de estructuras posteriores más articuladas, como el Templo
de Mahadeva en Itagi.
La esteatita también se usó para tallar,
modelar y cincelar componentes que podrían describirse como
"gorditos". Sin embargo, el
acabado de los componentes arquitectónicos en comparación con los templos de
piedra arenisca anteriores es mucho más fino, lo que resulta en formas
opulentas y decoraciones cremosas. Los pozos escalonados son otra característica
que incluyen algunos de los templos.
Mejoras
posteriores
El auge de la construcción del templo del siglo
XI continuó en el siglo XII con la adición de nuevas características. El Templo
Mahadeva en Itagi y el Templo Siddhesvara en Haveri son construcciones estándar
que incorporan estos desarrollos. Basado en el plan general del Templo de
Amrtesvara en Annigeri, el Templo Mahadeva fue construido en 1112 d.C y tiene
los mismos componentes arquitectónicos que su predecesor. Sin embargo, hay
diferencias en su articulación el techo sala (techo bajo el remate de la
superestructura) y las torres en miniatura sobre las pilastras son cinceladas
en lugar de moldeadas. La diferencia entre los dos templos, construidos con
cincuenta años de diferencia, es la modelación y decoración más rígida que se
encuentra en muchos componentes del Templo de Mahadeva. Las voluptuosas tallas
del siglo XI fueron reemplazadas por un cincelado más severo.
Plano de planta cuadrada con cinco proyecciones por lado del santuario
A medida que avanzaban los desarrollos, los
constructores de Chalukyan modificaron la torre de dravida pura al reducir la
altura de cada piso escalonado y multiplicar su número. Desde la base hasta la
parte superior, las plantas siguientes se vuelven más pequeñas en
circunferencia y la planta superior está coronada con una corona que sostiene
la kalasa, un remate en forma de una olla de agua decorativa. Cada planta está
decorada con tanta riqueza que el personaje original de Dravida se vuelve casi
invisible. En la torre de nagara, los arquitectos modificaron los paneles centrales
y los nichos en cada planta, formando una banda vertical más o menos continua y
simulando las bandas verticales en el centro de cada cara de la torre de estilo
típico del norte. Los componentes arquitectónicos antiguos y nuevos se
yuxtapusieron pero se introdujeron por separado. Algunas superestructuras son
esencialmente una combinación del sur de Dravida y las estructuras del norte de
Nagara y se denomina " Vesara Shikhara " (también llamado Kadamba
Shikhara).
En los templos construidos con una articulación
totalmente dravida se adoptó el plan característicamente del norte de diamantes
escalonados para proyectar esquinas. Cuatro estructuras del siglo 12
construidas de acuerdo con este plan son existentes: el Templo Basaveshwara en
Basavana Bagevadi, el Templo Ramesvara en Devur y los templos en Ingleshwar y
Yevur, todos en las cercanías de la región Kalyani, donde los templos nagara
eran comunes. Este plan comenzó a existir en el norte de la India solo en el
siglo XI, una señal de que las ideas arquitectónicas viajaban rápido.
Plano
estrellado
Un acontecimiento importante de este período
fue la aparición de santuarios estrellados en algunos templos construidos con
piedra arenisca tradicional, como el Templo Trimurti en Savadi, el Templo
Paramesvara en Konnur y el Templo Gauramma en Hire Singgangutti. En los tres
casos, el santuario es una estrella ininterrumpida de 16 puntas, un plano que
no se encuentra en ningún otro lugar de la India y que diferencia completamente
estos templos de los planes estelares interrumpidos de 32 puntas de los
santuarios bhumija en el norte de la India.
Plano de piso estrellado
interrumpido de treinta y dos puntas (un lado del santuario)
Plano de piso estrellado ininterrumpido de dieciséis puntas (un lado del
altar), Templo Trimurti en Savadi en el distrito de Gadag siglo XI d.C
El plano estrellado encontró popularidad en las
construcciones de esteatita como el Templo Doddabasappa en Dambal también. Los
planos estrellados contemporáneos en el norte de la India eran todos tipos
interrumpidos de 32 puntas. No se conocen templos de los planos estrellados de
6, 12 o 24 puntas en ningún lugar de la India, con la excepción del templo
único en Dambal, que puede describirse como un plan ininterrumpido de 24
puntas, o un 48 -plano con grandes puntos cuadrados de 90 grados alternando con
pequeños puntos cortos de 75 grados. Las gradas superiores de la
superestructura de siete niveles parecen ruedas dentadas con 48 abolladuras. El
Templo Doddabasappa y el Templo Someshvara en Lakshmeshwara son ejemplos de
variantes extremas de una articulación dravida básica. Estos templos demuestran
que los arquitectos y artesanos crearon conscientemente nuevas composiciones de
componentes arquitectónicos a partir de métodos tradicionales.
A principios del siglo XIII, las
características del siglo XII se mantuvieron prominentes sin embargo, muchas
partes que antes eran sencillas se decoraron. Este cambio se observa en el
Templo de Muktesvara en Chaudayyadanapura (Chavudayyadanapura) y en el Templo
de Santesvara en Tilavalli, ambos en el distrito de Haveri. El templo
Muktesvara con su elegante vimana fue renovado a mediados del siglo XIII. En el
Templo Tilavalli, todos los componentes arquitectónicos son alargados, lo que
le da una apariencia atestada. Ambos templos están construidos con una
articulación dravida. Aparte de las exóticas articulaciones dravida, algunos
templos de este período tienen articulación nagara, construida en el diamante
escalonado y el plan cuadrado natural de una superestructura nagara. Notables
entre los templos con un estilo de diamante escalonado son el Templo Ganesha en
Hangal, el templo Banashankari en Amargol (que tiene un santuario dravida y un
santuario Nagara), y un pequeño santuario que forma parte del conjunto en el
Templo Mahadeva. En Hangal, los arquitectos pudieron proporcionar una
superestructura sekhari al santuario, mientras que la mitad inferior recibió
una articulación de nagara y representaciones de torres miniatura de sekhari.
El estilo de la ejecución con un plan cuadrado se encuentra en Muttagi y el templo
de Kamala Narayana en Degoan.
Los templos construidos en y alrededor de la
región de Kalyani (en el distrito de Bidar) eran bastante diferentes de los
construidos en otras regiones. Sin excepción, la articulación era nagara, y el
plan del templo, por lo general, era escalonado: diamante o estrellado. Las
elevaciones correspondientes a estos dos planos fueron similares porque las
formas de estrella se produjeron rotando las proyecciones de esquina de un plan
escalonado estándar en incrementos de 11.25 grados, lo que resultó en un plan
interrumpido de 32 puntas en el que se omiten los puntos de tres estrellas en
el centro de cada lado del santuario. Ejemplos de planes de diamantes
escalonados que sobreviven en Karnataka son el Templo Dattatreya en Chattarki,
el Templo Someshvara en Kadlewad, y Mallikarjuna y Siddhesvara en Kalgi en el
distrito de Gulbarga. El santuario nagara en Chattarki es un diamante
escalonado de esquinas proyectadas con cinco proyecciones por lado. Debido al
plan de diamante escalonado, los pilares de la pared tienen dos lados
completamente expuestos, con un bloque de base alto decorado con un motivo de
tallo reflejado y dos imágenes de pared grande arriba. Las formas y
decoraciones en el resto del pilar de la pared tienen un parecido sorprendente
con los pilares reales que sostienen el techo.
Plano escalonado
del Templo Dattatreya (un lado del santuario) con cinco proyecciones en
Chattarki en el distrito de Gulbarga, siglo XII d.C
El otro tipo es el plan cuadrado con
proyecciones y rebajes simples, pero con la posibilidad de superestructuras de
sekhari y bhumija. El plano no tiene elementos adicionales salvo los que se
derivan del plano. Los huecos son simples y tienen una sola imagen de pared
grande. La característica importante de estos templos nagara en la región de
Kalyani es que no solo difieren de los templos dravida en la región norte de
Karnataka, sino también de los templos nagara al norte de la región Kalyani.
Estas diferencias se manifiestan en la articulación y en las formas y
ornamentación de los componentes arquitectónicos individuales, dándoles un
lugar único en la arquitectura Chalukyan. Los templos que caen en esta
categoría son el Templo Mahadeva en Jalsingi y el Templo Suryanarayana en Kalgi
en el distrito moderno de Gulbarga. El plan y la articulación nagara de estos
templos son los mismos que se encuentran al norte de la región de Kalyani, pero
los detalles son diferentes, produciendo un aspecto diferente.
Elementos
arquitectónicos
Descripción
general
La inventiva decorativa de Chalukya occidental
se centró en los pilares, paneles de puertas, dinteles (torana), techos
domicales en bahías, decoraciones de paredes exteriores como Kirtimukha (caras
de gárgola comunes en la decoración de Chalukya occidental), y miniatura torres
sobre pilastras. Aunque la forma de arte de estos artesanos no tiene ninguna
característica distintiva desde la distancia, un examen más detallado revela su
gusto por la decoración. Una exuberancia de esculturas, bandas de trabajo de
volutas, bajorrelieves figurativos y esculturas de paneles están muy juntas.
Las entradas están muy ornamentadas, pero tienen un marco arquitectónico
formado por pilastras, un dintel moldeado y una cornisa superior. El lugar
sagrado recibe luz difusa a través de las ventanas perforadas que flanquean la
entrada, estas características fueron
heredadas y modificadas por los constructores de Hoysala. Las decoraciones de
la pared exterior están bien representadas. Los artesanos de Chalukyan
extendieron la superficie del muro por medio de pilastras y medias pilastras.
Las torres decorativas en miniatura de varios tipos son compatibles con estas
pilastras. Estas torres son del tipo dravida escalonado, y en el estilo nagara
se hicieron en el latina (mono aedicule) y sus variantes el bhumija y el
sekhari.
Techo
de la bahía de Domical en el templo de Kaitabheshvara en Kubatur, 1100 d.C, en
el distrito de Shimoga
Vimana
El Templo Jain, Lakkundi marcó un paso
importante en el desarrollo de la ornamentación occidental de la pared exterior
de Chalukya, y en el Templo Muktesvara en Chavudayyadanapura los artesanos
introdujeron un doble alero curvado (chhajja), utilizado siglos más tarde en
los templos de Vijayanagara. El templo Kasivisvesvara en Lakkundi encarna un
desarrollo más maduro de la arquitectura Chalukyan en el que la torre tiene una
línea ascendente de nichos completamente expresada. Los artesanos usaron agujas
estilo norteño y lo expresaron en un esquema dravida modificado. Las torres en
miniatura de los tipos Dravida y Nagara se utilizan como ornamentación en las
paredes. Con un mayor desarrollo, las divisiones entre plantas en la
superestructura se hicieron menos marcadas, hasta que casi perdieron su
individualidad. Este desarrollo se ejemplifica en el Templo Dodda Basappa en
Dambal, donde la estructura dravida original solo puede identificarse después
de leer la incrustación ornamental que cubre la superficie de cada piso.
Las paredes de la vimana debajo de la
superestructura del dravida están decoradas con simples pilastras en bajo
relieve con esculturas audazmente modeladas entre ellas. Hay superficies
totalmente decoradas con frecuentes recovecos y proyecciones con nichos más
profundos y esculturas convencionales. La decoración de las paredes es moderada
en comparación con la de la arquitectura de Hoysala posterior. Las paredes, que
se dividen en cientos de proyecciones y recovecos, producen un notable efecto
de luz y sombra, un vocabulario artístico heredado por los constructores
Hoysala en las décadas siguientes.
Decoración
de Kirtimukha en el templo de Kasivisvesvara en Lakkundi
Mantapa
Una característica importante del arte de
techos del oeste de Chalukya es el uso de techos domicales (que no deben
confundirse con los tipos europeos que están construidos con dovelas con juntas
radiantes) y techos cuadrados. Ambos tipos de techos se originan en el cuadrado
formado en el techo por las cuatro vigas que descansan sobre cuatro pilares. La
cúpula sobre los cuatro pilares centrales es normalmente la más atractiva. La
cúpula está construida de anillo sobre anillo de piedras, cada anillo
horizontalmente más pequeño que el de abajo. La parte superior está cerrada por
una sola losa de piedra. Los anillos no están cementados, sino que se mantienen
en su lugar por el inmenso peso del material del techo sobre ellos que presiona
sobre las ancas del domo. Los espacios triangulares creados cuando la cúpula
brota del centro del cuadrado están llenos de arabescos. En el caso de los
techos cuadrados, el techo está dividido en compartimentos con imágenes de
rosetas de loto u otras imágenes de la mitología hindú.
Mantapa abierta (salón)
en el Templo
de Mahadeva en Itagi, el distrito de Koppal, 1112 d.C
Los pilares son una
parte importante de la arquitectura Chalukya occidental y se produjeron en dos
tipos principales: pilares con bloques cuadrados alternativos y una sección
cilíndrica esculpida con una base de bloque cuadrado simple, y pilares
torneados en forma de campana. El primer tipo es más vigoroso y más fuerte que
el tipo de campana, que está hecho de esteatita y tiene una calidad propia. La
mano de obra inventiva se utilizó en los ejes de esteatita, toscamente tallados
en las formas requeridas con un torno. En lugar de girar laboriosamente un eje
para obtener el acabado final, los trabajadores agregaron los toques finales a
un eje vertical utilizando herramientas afiladas. Algunos pilares se dejaron
sin pulir, como lo demuestra la presencia de surcos finos hechos por el extremo
puntiagudo de la herramienta. En otros casos, el pulido dio lugar a pilares con
finas propiedades reflectantes, como los pilares de los templos de Bankapura,
Itagi y Hangal. Este arte del pilar alcanzó su apogeo en los templos de Gadag,
específicamente el Templo de Sarasvati en la ciudad de Gadag.
Notables en la arquitectura occidental de
Chalukya son los paneles decorativos de las puertas que se extienden a lo largo
de la puerta y más arriba para formar un dintel. Estas decoraciones aparecen
como bandas de grecas delicadamente cinceladas, colonias moldeadas y pergaminos
trazados con diminutas figuras. Las bandas están separadas por profundos
canales estrechos y ranuras y pasan por encima de la puerta. El plano del
templo a menudo incluía una cornisa inclinada pesada de doble curvatura, que se
proyectaba hacia afuera desde el techo de la mantapa abierta. Esto estaba
destinado a reducir el calor del sol, bloqueando la luz del sol y evitando que
el agua de lluvia se vierta entre los pilares. La parte inferior de la cornisa
parece carpintería debido a la costilla. Ocasionalmente, se ve una cornisa de
placas rectas.
Escultura
La escultura de la figura en frisos y paneles
cambió durante el período. Los héroes de las epopeyas hindúes Ramayana y
Mahabharata, representados a menudo en los primeros templos, se vuelven menos,
limitados a solo unos pocos frisos estrechos hay un aumento correspondiente en la representación
de dioses y diosas hindúes en los templos posteriores. La representación de
deidades sobre torres en miniatura en los huecos, con un dintel decorativo
arriba, es común en los templos del siglo XII, pero no en los posteriores. Las
figuras de hombres santos y bailarinas normalmente eran esculpidas para nichos
profundos y recreos. El uso de figuras de corchetes que representaban
bailarinas se hizo común en pilares bajo vigas y cornisas. Entre las esculturas
de animales, el elefante aparece con más frecuencia que el caballo: sus amplios
volúmenes ofrecían campos para la ornamentación. Raramente se ven esculturas
eróticas en los templos de Chalukyan, el Templo de Tripurantakesvara en
Balligavi es una excepción. Aquí, la escultura erótica se limita a una banda
estrecha de frisos que se extienden alrededor del exterior del templo.
Barandilla
de Yali en el templo de Tripurantakesvara, Balligavi, el distrito de
Shivamogga
Escultura
de la Deidad
En lo que fue un alejamiento de la convención,
las esculturas de dioses y diosas de la figura Chalukana occidental tenían
formas rígidas y se repetían una y otra vez en los muchos templos. Esto estaba
en contraste con las posturas naturalistas e informales empleadas en los
templos anteriores en la región. Exceptuando las exageraciones ocasionales en
pose, cada deidad principal tenía su propia pose dependiendo de la encarnación
o la forma representada. De acuerdo con la escultura figura en otras partes de
la India, estas figuras eran más fluidas que definidas en su musculatura, y las
cortinas se redujeron a unas pocas líneas visibles en el cuerpo de la imagen.
Las esculturas de la deidad chalukiana
occidental estaban bien representadas ejemplificado mejor por el de la diosa
hindú Sarasvati en el templo de Sarasvati en la ciudad de Gadag. Gran parte de
la colgadura en el busto de la imagen es una ornamentación compuesta de joyas
hechas de perlas alrededor de su garganta. Una elaborada pila de rizos forma su
cabello, algunos de los cuales se arrastran hasta sus hombros. Sobre estas
trenzas rizadas y detrás de la cabeza hay una corona de joyas con gradas, cuyo
borde curvo se eleva para formar un halo. De la cintura para abajo, la imagen
está vestida con lo que parece ser el material más delicado a excepción del
patrón de bordado que se traza sobre él, es difícil saber dónde comienza la
cortina y dónde termina.
Figura
escultura en el templo de Mahadeva en Itagi, el distrito de Koppal
Torres en
miniatura
Desde el siglo XI, la articulación
arquitectónica incluía íconos entre pilastras, torres en miniatura sostenidas
por pilastras en los entrantes de las paredes y, en ocasiones, el uso de
pilares de pared para soportar estas torres. Estas torres en miniatura eran del
sur de Dravida y del norte de Bhumija y Sekhari y se usaron principalmente para
elaborar tipos de articulación de dravida. Las miniaturas de las pilastras
individuales estaban decoradas con un dintel floral de protección en la parte
superior, una forma de decoración normalmente prevista para la representación de
dioses. Estas elaboraciones se observan en el templo de Amrtesvara en Annigeri.
Estas miniaturas se hicieron comunes en el siglo XII, y la influencia de esta
articulación del norte se ve en el templo Kasivisvesvara en Lakkundi y en el
cercano templo de Nannesvara.
Las torres en miniatura tienen detalles más
finos y elegantes, lo que indica que las ideas arquitectónicas viajaron
rápidamente de norte a sur. La decoración y ornamentación habían evolucionado
de una forma moldeada a una forma cincelada, la nitidez a veces le daba un
efecto tridimensional. Las decoraciones de follaje cambiaron de voluminosas a
finas, y se ve un cambio en las torres en miniatura en pilastras duales. Las
miniaturas del siglo XI consistían en una cornisa (kapota), un piso (vyalamala),
una balaustrada (vedika) y un techo (kuta) con una moldura voluptuosa, mientras
que en el siglo XII, se puso de moda detalladas torres en miniatura dravida con
muchos niveles pequeños (tala). Algunos
templos del siglo XII como el Templo de Kallesvara en Hirehadagalli tienen
torres en miniatura que no se asientan sobre pilastras sino que están
sustentadas por balcones, que tienen nichos debajo que normalmente contienen
una imagen de una deidad.
Deidades
del templo
Los reyes de Chalukyan occidental, Shaivas
(adoradores del dios hindú Shiva) dedicaron la mayoría de sus templos a ese
Dios. Sin embargo, fueron tolerantes con las religiones Vaishnava o Jain y
dedicaron algunos templos a Vishnu y los tirthankaras Jain respectivamente. Hay
algunos casos donde los templos originalmente dedicados a una deidad se
convirtieron para adaptarse a otra fe. En tales casos, la deidad que preside
original a veces aún puede identificarse por pistas destacadas. Si bien estos
templos compartían el mismo plan básico y la misma sensibilidad arquitectónica,
diferían en algunos detalles, como la visibilidad y el orgullo de lugar que
ofrecían las diferentes deidades.
Como con todos los templos indios, la deidad en
el lugar sagrado era el indicador más visible de la dedicación del templo. El
lugar sagrado (Garbhagriha o cella) de un templo de Shaiva contendría un Shiva
linga, el símbolo universal de la deidad. Una imagen de Gaja Lakshmi (consorte
del dios hindú Vishnu) o una imagen de Vishnu montando en Garuda, o incluso
solo el Garuda, significa un templo Vaishnava. Gaja Lakshmi, sin embargo, a
causa de su importancia para las regiones de habla kannada, se encuentra en el
dintel de la entrada a la mantapa (sala de columnas) en todos los templos,
independientemente de la fe. La talla en el dintel saliente en la entrada al
lugar sagrado tiene la imagen de un linga o, a veces, de Ganapati (Ganesha), el
hijo de Shiva en el caso de los templos Shaiva o de un santo Jain sentado o
erguido (Tirthankar) en el caso de los templos de Jain.
El sukanasi o gran nicho arqueado en la base de
la superestructura (Shikhara o torre) también contiene una imagen indicativa de
la secta o fe de los dedicadores. Por encima del dintel, en un arquitrabe
profundo y ricamente labrado se pueden encontrar imágenes de la Triburt hindú
(la tríada hindú de deidades) Brahma, Shiva y Vishnu debajo de rollos arqueados
de arabesco. Shiva o Vishnu ocupa el centro dependiendo de la secta a la que el
templo estaba dedicado.
Ocasionalmente, Ganapati y su hermano Kartikeya
(Kumara, Subramanya) o las saktis, las contrapartes femeninas, se pueden
encontrar en cada extremo de esta talla. Tallados de las diosas del río Ganga y
Yamuna se encuentran en cada extremo del pie de la entrada al santuario en los
templos primitivos.
Chaturmukha,
una imagen de cuatro caras de Brahma en el Templo Jain, Lakkundi, siglo XI d.C
Imagen
de Jaina en el santuario, la puerta y la decoración de dintel en el Templo
Jain, Lakkundi
Influencia
La dinastía Chalukya occidental terminó a fines
del siglo XII, pero su herencia arquitectónica fue heredada por los
constructores del templo en el sur de Karnataka, una región que entonces estaba
bajo el control del imperio Hoysala. En términos generales, la arquitectura
Hoysala se deriva de una variante de la arquitectura Chalukya occidental que
surgió de los talleres de Lakshmeshwar. La construcción del Templo de
Chennakesava en Belur fue el primer gran proyecto encargado por Hoysala Rey
Vishnuvardhana en 1117 d.C. Este templo es el mejor ejemplo del gusto Chalukyano
heredado por los artesanos Hoysala.
Evitando la sobredecoración, estos artistas
dejaron espacios sin tallar donde se requería, aunque sus elaboradas jambas de
puertas son exhibicionistas. Aquí, en las paredes exteriores, las esculturas no
son exageradas, sin embargo, son articuladas y discretamente estéticas. Los
constructores de Hoysala usaron esteatita casi universalmente como material de
construcción, una tendencia que comenzó a mediados del siglo XI con los templos
de Chalukyan. Otras características artísticas comunes entre las dos dinastías
Kanarese son el adornado Salabhanjika (figuras de soporte del pilar), los
pilares girados torno y el makara torana (dintel con figura mítica bestial). La
torre sobre el santuario en un templo de Hoysala es una forma estrechamente
moldeada de la torre de estilo Chalukya.
Cuando el Imperio Vijayanagara estaba en el
poder en los siglos XV y XVI, sus talleres preferían el granito sobre la
esteatita como material de construcción para los templos. Sin embargo, un
descubrimiento arqueológico dentro del centro real en Vijayanagara ha revelado
el uso de esteatita para pozos escalonados. Estos pozos escalonados están
hechos completamente de esteatita finamente dispuesta simétricamente,
con escalones y descansos que descienden al agua por los cuatro costados. Este
diseño muestra fuertes afinidades a los tanques del templo del período
Chalukya-Hoysala Occidental.
Investigación
A diferencia de los templos de Badami Chalukyan
presentados en estudios detallados por Henry Cousens (1927), Gary Tartakov
(1969) y George Michell (1975), la arquitectura de Chalukyan occidental sufrió
negligencia a pesar de su importancia y uso más amplio. Recientemente, sin
embargo, los estudiosos han regresado a la región moderna de Karnataka para
enfocarse en una cronología más larga, investigando un área geográfica más
grande, realizando estudios detallados de epígrafes y dando más importancia a
los monumentos individuales que datan de los siglos XI al XIII.
El primer estudio detallado de la arquitectura
occidental de Chalukya fue realizado por MA Dhaky (1977), quien utilizó como
punto de partida dos epígrafes medievales que afirmaban que los arquitectos
eran maestros de varias formas de templo. Este estudio se centró, en particular,
en las riquezas de los santuarios en miniatura de la pared de Chalukya
occidental (aedicules). Una idea importante obtenida de este trabajo fue que
los arquitectos de la región aprendieron sobre formas de templos de otras
regiones. Estas formas para ellos parecían "exóticas", pero
aprendieron a reproducirlas con más o menos maestría, dependiendo de su grado
de familiaridad con las tradiciones de construcción de las otras regiones. Este
intento ecléctico consciente de utilizar libremente elementos de otras regiones
en la India fue señalado por Sinha (1993) también.
Un trabajo seminal de Adam Hardy (1995) examinó
la tradición de la construcción del templo de Karnataka durante un período de
700 años, desde el siglo VII hasta el siglo XIII, y revisó más de 200 templos
construidos por cuatro dinastías; Badami Chalukya, Rashtrakuta, Chalukya
occidental y Hoysala. El estudio cubrió los monumentos de estilo dravida y
nagara y las diferencias entre la tradición dravida en la moderna Karnataka y
la de la vecina Tamil Nadu, e hizo posible interpretar los muchos detalles
arquitectónicos como parte de un esquema más amplio.
Los templos y epígrafes de los Chalukyas
occidentales están protegidos por el Archaeological Survey of India y la
Dirección de Arqueología y Museos-Gobierno de Karnataka. En palabras del
historiador S. Kamath (2001), "Los Chalukyas occidentales dejaron atrás
algunos de los mejores monumentos de mérito artístico. Sus creaciones tienen el
lugar de honor en la tradición del arte indio".
Templos
notables
El Templo
de Mahadeva en Itagi dedicado a Shiva se encuentra entre los templos más
grandes construidos por los Chalukyas occidentales y quizás los más famosos.
Las inscripciones lo saludan como el "Emperador entre los
templos". Aquí, el templo principal,
cuyo santuario tiene un linga, está rodeado por trece santuarios menores, cada
uno con su propio linga. El templo tiene otros dos santuarios, dedicados a
Murthinarayana y Chandraleshwari, padres de Mahadeva, el comandante Chalukya
que consagró el templo en 1112 d.C.
El templo Siddheshwara
en el distrito de Haveri tiene esculturas de deidades de múltiples religiones.
El templo pudo haber sido consagrado primero como un templo Vaishnava, más
tarde asumido por Jains y eventualmente convertirse en un templo de Shaiva. La
sala en el templo contiene esculturas de Uma Mahesvara (Shiva con su consorte
Uma), Vishnu y su consorte Lakshmi, Surya (el dios del sol), Naga-Nagini (la
diosa de la serpiente), y los hijos de Shiva, Ganapati y Kartikeya. Shiva se
representa con cuatro brazos, sosteniendo sus atributos: el damaru (tambor), el
aksamala (cadena de cuentas) y el trishul (tridente) en tres brazos. Su brazo
izquierdo inferior se apoya en Uma, que está sentada en el regazo de Shiva,
abrazándolo con su brazo derecho mientras lo mira a la cara. La escultura de
Uma está bien decorada con guirnaldas, pendientes grandes y pelo rizado.
Algunos templos, en una desviación de la norma,
estaban dedicados a otras deidades que no fueran Shiva o Vishnu. Estos incluyen
el santuario Surya (representado como' Suryanarayana') en el complejo del
templo Kasi Vishveshwara y un templo Jain dedicado a Mahavira, ambos en
Lakkundi; el templo Taradevi (construido en un estilo arquitectónico budista)
en Dambal en el distrito de Gadag; el templo de Mahamaya dedicado a una diosa
tántrica en Kuknur en el distrito de Koppal, y el templo de Durga en Hirekerur
en el distrito de Haveri.
La
arquitectura Hoysala
La arquitectura Hoysala es el estilo de
construcción desarrollado bajo el gobierno del Imperio Hoysala entre los siglos
XI y XIV, en la región conocida hoy como Karnataka, un estado de la India. La
influencia de Hoysala estaba en su apogeo en el siglo XIII, cuando dominaba la
región de la meseta meridional de Deccan.
Los templos grandes y pequeños construidos
durante esta época permanecen como ejemplos del estilo arquitectónico de
Hoysala, incluyendo el Templo
Chennakesava en Belur, el Templo
Hoysaleswara en Halebidu y el Templo
Kesava en Somanathapura. Otros ejemplos de la artesanía de Hoysala son los
templos de Belavadi, Amruthapura, Hosaholalu, Mosale, Arasikere, Basaralu,
Kikkeri y Nuggehalli. El estudio del estilo arquitectónico de Hoysala ha
revelado una influencia indo-aria despreciable , mientras que el
impacto del estilo del sur de la India es más distintivo.
Los templos construidos antes de la
independencia de Hoysala a mediados del siglo XII reflejan importantes
influencias Chalukya occidentales, mientras que los templos posteriores
conservan algunas características destacadas de la arquitectura Chalukya
occidental pero tienen una ornamentación y decoración adicional inventiva,
características únicas para los artesanos Hoysala. Se sabe que unos trescientos
templos sobreviven en el estado actual de Karnataka y muchos más se mencionan
en inscripciones, aunque solo se han documentado alrededor de setenta. La mayor
concentración de estos se encuentra en los distritos de Malnad (colina), el
hogar nativo de los reyes Hoysala.
La arquitectura de Hoysala está clasificada por
el influyente erudito Adam Hardy como parte de la tradición Karnata Dravida ,
una tendencia dentro de la arquitectura dravidiana en el Deccan que es distinta
del estilo tamil del sur. Otros términos para la tradición son Vesara y la
arquitectura Chalukya, dividida en la arquitectura Badami Chalukya temprana y
la arquitectura Chalukya occidental que inmediatamente precedió a los Hoysalas.
Toda la tradición cubre un período de unos siete siglos comenzó en el siglo VII
bajo el patrocinio de la dinastía Chalukya de Badami, desarrollada aún más bajo
los Rashtrakutas de Manyakheta durante los siglos IX y X y los Chalukyas
occidentales (o Chalukyas posteriores) de Basavakalyan en los siglos XI y XII.
Su etapa final de desarrollo y transformación en un estilo independiente fue
durante el gobierno de los Hoysalas en los siglos XII y XIII. Las inscripciones
medievales exhibidas prominentemente en las ubicaciones de los templos dan
información acerca de las donaciones hechas para el mantenimiento del templo,
detalles de la consagración y, en ocasiones, incluso detalles arquitectónicos.
Perfil de un templo de
Hoysala en Somanathapura
Deidades
del templo
El hinduismo es una combinación de creencias
seculares y sagradas, rituales, prácticas cotidianas y tradiciones que ha
evolucionado a lo largo de más de dos mil años y encarna simbolismos complejos
que combinan el mundo natural con la filosofía.
Vishnu con Lakshmi (Lakshminarayana) en
Halebidu
Shiva,
Parvati, Nandi en Halebidu
Los templos hindúes comenzaron como simples
santuarios que albergaban a una deidad y para la época de los Hoysalas se
habían convertido en edificios bien articulados en los que los fieles buscaban
la trascendencia del mundo cotidiano. Los templos de Hoysala no se limitaron a
ninguna tradición organizada específica del hinduismo y alentaron a los
peregrinos de diferentes movimientos devocionales hindúes. Los Hoysalas solían
dedicar sus templos a Shiva o a Vishnu (dos de los dioses hindúes populares),
pero de vez en cuando también construían algunos templos dedicados a la fe
jainista. Los adoradores de Shiva se llaman Shaivas y los adoradores de Vishnu
se llaman Vaishnavas. Mientras que el rey Vishnuvardhana y sus descendientes
eran Vaishnava por fe, los registros muestran que los Hoysalas mantuvieron la
armonía religiosa construyendo tantos templos dedicados a Shiva como lo
hicieron a Vishnu.
La mayoría de estos templos tienen
características seculares con amplios temas representados en sus esculturas.
Esto se puede ver en el famoso Templo Chennakesava en Belur dedicado a Vishnu y
en el templo Hoysaleswara en Halebidu dedicado a Shiva. El templo Kesava en
Somanathapura es diferente en que su ornamentación es estrictamente Vaishnavan.
Generalmente los templos vaishnavas están dedicados a Keshava (o a
Chennakeshava, que significa "Hermosa Vishnu") mientras que un
pequeño número está dedicado a Lakshminarayana y Lakshminarasimha (Narayana y
Narasimha son avatares, o manifestaciones físicas, de Vishnu) con Lakshmi,
consorte de Vishnu, sentado a sus pies. Temples dedicated to Vishnu are always
named after the deity. Los templos dedicados a Vishnu siempre llevan el nombre
de la deidad.
Los templos Shaiva tienen un Shiva linga,
símbolo de la fertilidad y el símbolo universal de Shiva, en el santuario. Los
nombres de los templos de Shiva pueden terminar con el sufijo eshwara que
significa "Señor de". El nombre "Hoysaleswara", por
ejemplo, significa "Señor de Hoysala". El templo también se puede nombrar
después del devoto que comisionó la construcción del templo, un ejemplo es el
templo de Bucesvara en Koravangala, nombrado después del devoto Buci. Las
decoraciones esculturales más llamativas son las hileras horizontales de
molduras con relieve detallado, y las imágenes intrincadamente talladas de
dioses, diosas y sus asistentes en los paneles de las paredes exteriores del
templo.
El Templo Doddagaddavalli Lakshmi Devi
("Diosa de la riqueza") es una excepción ya que no está dedicado ni a
Vishnu ni a Shiva. La derrota de la dinastía Jain Western Ganga (del actual sur
de Karnataka) por los Cholas a principios del siglo XI y el creciente número de
seguidores del hinduismo y virashaivismo vaishnava en el siglo XII se
reflejaron en un menor interés en el jainismo. Sin embargo, dos lugares
notables del culto jainista en el territorio de Hoysala fueron Shravanabelagola
y Kambadahalli. Los Hoysalas construyeron templos jainistas para satisfacer las
necesidades de su población jainista, algunos de los cuales han sobrevivido en
Halebidu con íconos de tirthankaras jainistas. Construyeron pozos escalonados
llamados Pushkarni o Kalyani, el tanque adornado en Hulikere siendo un ejemplo.
El tanque tiene doce santuarios menores que contienen deidades hindúes.
Las dos deidades principales encontradas en la
escultura del templo de Hoysala son Shiva y Vishnu en sus diversas formas y
avatares (encarnaciones). Shiva usualmente se muestra con cuatro brazos
sosteniendo un tridente y un pequeño tambor entre otros emblemas que simbolizan
objetos adorados independientemente de la imagen divina a la que están
asociados. Cualquier ícono masculino retratado de esta manera es Shiva aunque
un ícono femenino a veces puede retratarse con estos atributos como la consorte
de Shiva, Parvati. Varias representaciones de Shiva existen: mostrarlo desnudo
(total o parcialmente), en acción como matando a un demonio (Andhaka) o
bailando en la cabeza de un elefante asesinado (Gajasura) y sosteniendo su piel
detrás de la espalda. A menudo es acompañado por su consorte Parvati o se
muestra con el toro Nandi. Él puede ser representado como Bhairava, otra de las
muchas manifestaciones de Shiva.
Una figura masculina representada sosteniendo
ciertos objetos como una caracola (símbolo del espacio eterno, celestial) y una
rueda (tiempo eterno y poder destructivo) es Vishnu. Si se representa una
figura femenina sosteniendo estos objetos, se la ve como su consorte, Lakshmi.
En todas las representaciones, Vishnu sostiene cuatro objetos: una caracola,
una rueda, un loto y un Kaumodaki (maza). Estos pueden mantenerse en cualquiera
de las manos del icono, haciendo posible veinticuatro formas diferentes de
Vishnu, cada una con un nombre único. Aparte de estos, Vishnu se representa en
cualquiera de sus diez avatares , que incluyen a Vishnu sentado en Anantha (la
serpiente celestial y el guardián de la energía vital también conocido como Shesha),
Vishnu con Lakshmi sentado en su regazo (Lakshminarayana), con la cabeza de un
león destripando un demonio en su regazo (Lakshminarasimha), con la cabeza de
un jabalí caminando sobre un demonio (Varaha), en el avatar de Krishna (como Venugopala
o el pastor de vacas tocando el Venu (flauta), bailando en la cabeza de la
serpiente Kaliya, levantando una colina como Govardhana), con los pies sobre la
cabeza de una figura pequeña (Vamana), junto con Indra montando un elefante,
con Lakshmi sentado en Garuda, y el águila (robando el árbol parijata).
Complejo
del templo
El foco de un templo es el centro o sanctum
sanctorum (garbhagriha) donde reside la imagen de la deidad, por lo que la
arquitectura del templo está diseñada para mover al devoto desde el exterior al
garbhagriha a través de pasillos ambulatorios para circunvalación y salas o
cámaras (mantapas) que se vuelven cada vez más sagrado a medida que se acerca a
la deidad. Los templos de Hoysala tienen partes distintas que se fusionan para
formar un todo orgánico unificado, en contraste con los templos del país tamil
donde diferentes partes de un templo se yerguen de forma independiente. Aunque
superficialmente únicos, los templos Hoysala se parecen estructuralmente. Se
caracterizan por una profusa profusión de esculturas que decoran todas las
partes del templo cinceladas de esteatita blanda (esquisto clorítico), un buen
material para tallar intrincados, ejecutadas principalmente por artesanos
locales, y exhiben características arquitectónicas que las distinguen de otras
arquitecturas de templos del sur de la India.
La mayoría de los templos de Hoysala tienen un
porche de entrada cubierto y plano apoyado por pilares torneados (circulares o
en forma de campana) que a veces se tallan con profundos estrías y se moldean
con motivos decorativos.
Los templos se pueden construir sobre una
plataforma elevada en un metro llamado " jagati". El jagati , además
de dar una mirada elevada al templo, sirve como un pradakshinapatha o
"camino de circunvalación " para la circunvalación alrededor del
templo, ya que el garbagriha (santuario interno) no ofrece esa característica.
Tales templos tendrán un conjunto adicional de escalones que conducen a una
mantapa abierta (sala abierta) con muros de parapeto. Un buen ejemplo de este
estilo es el Templo de Kesava en Somanathapura. El jagati que está en unidad
con el resto del templo sigue un diseño en forma de estrella y las paredes del
templo siguen un patrón en zig-zag, una innovación de Hoysala.
Los devotos pueden
primero completar una circunvalación ritual en el jagati comenzando desde la
entrada principal caminando en el sentido de las agujas del reloj (hacia la
izquierda) antes de entrar al mantapa , siguiendo los relieves escultóricos
secuenciados en el sentido de las agujas del reloj que representan una
secuencia de escenas épicas las epopeyas hindúes. Los templos que no están
construidos sobre un jagati pueden tener escalones flanqueados por balaustradas
de elefante (parapetos) que conducen a la mantapa desde el nivel del suelo. Un
ejemplo de un templo que no exhibe la plataforma elevada es el templo de
Bucesvara en Korvangla, distrito de Hassan. En templos con dos santuarios (dvikuta),
las vimanas (santuarios o cellas) pueden colocarse una al lado de la otra o en
lados opuestos. El templo Lakshmidevi en Doddagaddavalli es exclusivo de la
arquitectura Hoysala, ya que tiene cuatro santuarios alrededor de un centro
común y un quinto santuario dentro del mismo complejo para la deidad Bhairava
(una forma de Shiva). Además, existen cuatro santuarios menores en cada esquina
del patio (prakaram).
Mantapa
La mantapa es la sala donde grupos de personas
se reúnen durante las oraciones. La entrada a la mantapa normalmente tiene un
dintel elevado muy ornamentado llamado makaratorana (makara es una bestia
imaginaria y torana es una decoración de arriba). La mantapa abierta que sirve
para el propósito de una sala exterior (mantapa externa) es una característica
común en los templos de Hoysala más grandes, lo que lleva a una mantapa pequeña
interna cerrada y a la (s) capilla (s). Las mantapas abiertas, que a menudo son
espaciosas, tienen áreas para sentarse (asana) hechas de piedra con el parapeto
del mantapa actuando como un respaldo. Los asientos pueden seguir la misma
forma cuadrada escalonada de la pared del parapeto. El techo aquí está
respaldado por numerosos pilares que crean muchas bahías. La forma de la mantapa
abierta se describe mejor como cuadrado escalonado y es el estilo utilizado en
la mayoría de los templos de Hoysala. Incluso la mantapa abierta más pequeña
tiene 13 bahías. Las paredes tienen parapetos que tienen medio pilares que
sostienen los extremos exteriores del techo que permiten una gran cantidad de
luz que hace visibles todos los detalles escultóricos. El techo de mantapa
generalmente está adornado con esculturas, tanto mitológicas como florales. El
techo consiste en superficies profundas y domicales y contiene representaciones
escultóricas de motivos de brotes de plátano y otras decoraciones similares.
Dintel adornado sobre la entrada de
mantapa en el templo de Chennakeshava, Belur
Mantapa abierta con relucientes pilares
girados en torno al templo de Amrutesvara, Amruthapura
Techo adornado de la bahía en mantapa en
el templo de Veera Narayana, Belavadi, una característica común en los templos
de Hoysala
Si el templo es pequeño, consistirá en una
mantapa cerrada (cerrada con paredes que se extienden hasta el techo) y el
santuario. La mantapa cerrada, bien decorada por dentro y por fuera, es más
grande que el vestíbulo que conecta el santuario y la mantapa y tiene cuatro
pilares giratorios para apoyar el techo, que puede estar profundamente
abovedado. Las nueve bahías dan como resultado nueve techos decorados. Las pantallas
de piedra perforadas (Jali o Latticework) que sirven como ventanas en el
navaranga (salón) y Sabhamantapa (salón de congregación) son un elemento
estilístico característico de Hoysala.
Un porche adorna la entrada a una mantapa
cerrada, que consiste en un toldo apoyado por dos medios pilares (columnas
enganchadas) y dos parapetos, todos ricamente decorados. La mantapa cerrada
está conectada al santuario por un vestíbulo, un área cuadrada que también
conecta los santuarios. Sus paredes exteriores están decoradas, pero como el
tamaño del vestíbulo no es grande, esta puede no ser una parte conspicua del
templo. El vestíbulo también tiene una pequeña torre llamada sukanasi o
"nariz" sobre la cual está montado el emblema de Hoysala. En Belur y
Halebidu, estas esculturas son bastante grandes y se colocan en todas las
puertas.
La mantapa externa e interna (abierta y
cerrada) tiene pilares circulares girados alrededor del torno que tienen cuatro
soportes en la parte superior. Sobre cada soporte se encuentran figuras
esculpidas llamadas salabhanjika o madanika. Los pilares también pueden exhibir
tallas ornamentales en la superficie y no hay dos pilares iguales. Así es como
el arte de Hoysala difiere del trabajo de sus primeros señores supremos, los
Chalukyas occidentales, que añadieron detalles escultóricos a la base del pilar
circular y dejaron la llanura superior. Los pilares girados alrededor del torno
tienen 16, 32 o 64 puntas, algunos tienen forma de campana y tienen propiedades
que reflejan la luz. El Parsvanatha Basadi en Halebidu es un buen ejemplo.
Según Brown, los pilares con cuatro soportes monolíticos encima de ellos llevan
imágenes de salabhanjikas y madanikas (escultura de una mujer, que muestra
rasgos femeninos estilizados). Esta es una característica común de los templos
Chalukya-Hoysala. Según Sastri, la forma del pilar y su capitel, cuya base es
cuadrada y cuyo eje es un monolito torneado para dar diferentes formas, es una
"característica notable" del arte Hoysala.
Vimana
La vimana, también llamada cella, contiene el
santuario más sagrado en el que reside la imagen de la deidad que preside. La
vimana a menudo está coronada por una torre que es bastante diferente en el
exterior que en el interior. En el interior, la vimana es lisa y cuadrada,
mientras que en el exterior está profusamente decorada y puede ser estrellada
("en forma de estrella") o en forma de cuadrado escalonado, o
presentar una combinación de estos diseños, dándole muchas proyecciones y
recovecos que parecen multiplicarse a medida que la luz cae sobre él. Cada
proyección y receso tiene una articulación decorativa completa que es rítmica y
repetitiva y está compuesta de bloques y molduras que oscurecen el perfil de la
torre.
Dependiendo del número de santuarios (y por lo
tanto del número de torres), los templos se clasifican como ekakuta (uno),
dvikuta (dos), trikuta (tres), chatushkuta (cuatro) y panchakuta (cinco). La
mayoría de los templos de Hoysala son ekakuta, dvikuta o trikuta, los
vaishnavas son principalmente trikuta. Hay casos en que un templo es trikuta
pero solo tiene una torre sobre el santuario principal (en el medio). Entonces,
la terminología trikuta puede no ser literalmente precisa. En los templos con
múltiples santuarios desconectados, como los templos gemelos en Mosale, todas
las partes esenciales se duplican para la simetría y el equilibrio.
El punto más alto del templo (kalasa) tiene la
forma de una olla de agua y se encuentra en la parte superior de la torre. Esta
porción de la vimana a menudo se pierde debido a la edad y ha sido reemplazada
por un pináculo metálico.
Debajo de la kalasa hay una gran estructura
altamente esculpida que se asemeja a una cúpula hecha de grandes piedras y que
parece un casco. Puede tener un tamaño de 2 m por 2 m y sigue la forma del
santuario. Debajo de esta estructura hay techos abovedados en planta cuadrada,
todos mucho más pequeños y coronados con pequeñas kalasas. Se mezclan con otros
techos pequeños de diferentes formas y están decorados profusamente. La torre
del santuario generalmente tiene tres o cuatro hileras de hileras de techos
decorativos, mientras que la torre en la parte superior del sukanasi tiene un
nivel menos, por lo que la torre parece una extensión de la torre principal
(Foekema lo llama la "nariz"). Un nivel de techo decorado se extiende
sobre la pared de una mantapa cerrada sobre los aleros pesados de una mantapa
abierta y sobre los porches.
Vimana con forma de estrella (santuario)
en Hosaholalu
Debajo de la superestructura de la vimana se
encuentran los " aleros" del templo que se proyectan a medio metro de
la pared. Debajo del alero se pueden encontrar dos esquemas decorativos
diferentes, dependiendo de si un templo fue construido en el período temprano o
posterior del imperio. En los primeros templos construidos antes del siglo
XIII, hay un alero y debajo hay torres decorativas en miniatura. Un panel de
deidades hindúes y sus asistentes están debajo de estas torres, seguidas por un
conjunto de cinco molduras diferentes que forman la base de la pared. En los
templos posteriores hay un segundo alero corriendo aproximadamente un metro
debajo del alero superior con torres decorativas en miniatura colocadas entre
ellos. Las imágenes de las paredes de los dioses están debajo de los aleros
inferiores, seguidas por seis molduras diferentes de igual tamaño. Esto se
denomina ampliamente "tratamiento horizontal". Las seis molduras en
la base están divididas en dos secciones. Yendo desde la base misma de la
pared, la primera capa horizontal contiene una procesión de elefantes, sobre la
cual hay jinetes y luego una banda de follaje. La segunda sección horizontal
tiene representaciones de las epopeyas hindúes y escenas puránicas ejecutadas
con detalle. Encima de esto hay dos frisos de yallis o makara s (bestias
imaginarias) y hamsas (cisnes). La vimana (torre) está dividida en tres
secciones horizontales y está aún más adornada que las paredes.
Panel
de pared exterior con seis molduras horizontales en Somanathapura.
Escultura
En Hoysala, el arte Hardy identifica dos
apartados conspicuos del arte más austero occidental (posterior) de Chalukya:
la elaboración ornamental y una profusión de iconografía con esculturas de
figuras, las cuales se encuentran en abundancia incluso en la superestructura
sobre el santuario. Su medio, el esquisto de clorita blanda (Soapstone)
permitió un estilo de talla virtuoso. Los artistas de Hoysala se destacan por
su atención a los detalles escultóricos ya sea en la representación de temas de
las epopeyas y deidades hindúes o en el uso de motivos como yalli, kirtimukha
(gárgolas), aedicula (torres decorativas en miniatura) sobre pilastra, makara
(monstruo acuático), pájaros (hamsa), follaje en espiral, animales como leones,
elefantes y caballos, e incluso aspectos generales de la vida cotidiana, como
los peinados en boga.
Salabhanjika, una forma común de la escultura Hoysala, es
una antigua tradición india que se remonta a la escultura budista. Sala es el
árbol de la sala y bhanjika es la doncella casta. En la expresión de Hoysala,
las figuras de madanika son objetos decorativos puestos en ángulo en las
paredes exteriores del templo cerca del techo para que los adoradores que circumen
alrededor del templo puedan verlos.
Sthamba
buttalika, arte de Hoysala en Belur
Soporte Madanika en Belur
Los sthamba buttalikas son imágenes de pilares
que muestran vestigios del arte de Chola en los toques de Chalukyan. Algunos de
los artistas que trabajan para los Hoysalas pueden haber sido del país de
Chola, como resultado de la expansión del imperio en las regiones de habla
tamil del sur de la India. La imagen de mohini en uno de los pilares de la
mantapa (sala cerrada) del templo de Chennakeshava es un ejemplo del arte de
Chola.
Los temas de la vida general se representan en
paneles de pared, como la forma de frenar los caballos, el tipo de estribo
utilizado, la representación de bailarines, músicos, instrumentistas e hileras
de animales como leones y elefantes (donde no hay dos animales idénticos).
Quizás ningún otro templo en el país representa las epopeyas de Ramayana y
Mahabharata de manera más efectiva que el templo de Hoysaleshwara en Halebidu.
El erotismo era un tema que el artista de
Hoysala manejaba con discreción. No hay exhibicionismo en esto, y los temas
eróticos fueron tallados en huecos y nichos, generalmente en miniatura,
haciéndolos poco llamativos. Estas representaciones eróticas están asociadas
con la práctica de Shakta.
Además de estas esculturas, secuencias enteras
de las epopeyas hindúes (comúnmente el Ramayana y el Mahabharata) han sido
esculpidas en el sentido de las agujas del reloj comenzando en la entrada
principal. La secuencia de derecha a izquierda es la misma dirección tomada por
los devotos en su circunvalación ritual mientras giran hacia el interior del
lugar sagrado. Las representaciones de la mitología como el héroe épico Arjuna
pez, el dios con cabeza de elefante Ganesha , el dios Sol Surya, el dios del
clima y la guerra Indra y Brahma con Sarasvati son comunes. También se ve con
frecuencia en estos templos Durga, con varios brazos con armas que otros dioses
le dieron, en el acto de matar a un búfalo (un demonio en forma de búfalo) y
Harihara (una fusión de Shiva y Vishnu) sosteniendo una caracola, rueda y
tridente. Muchos de estos frisos fueron firmados por los artesanos, la primera
instancia conocida de obras de arte firmadas en la India.
Según Settar, las investigaciones en los
tiempos modernos han indicado que 1000-1500 estructuras que fueron construidas
por los Hoysalas, de los cuales cerca de un centenar de templos han sobrevivido
hasta la fecha. El estilo Hoysala es una rama del estilo Chalukya occidental,
que fue popular en los siglos 10 y 11. Es distintivamente Dravidiano, y según
Brown, debido a sus características, la arquitectura de Hoysala se califica
como un estilo independiente. Mientras que los Hoysalas introdujeron
características innovadoras en su arquitectura, también tomaron prestadas
características de los primeros constructores de Karnata como Kadambas, Chalukyas
Occidental. Estas características incluyen el uso de esquistos cloríticos o esteatita
como material de construcción básico.
Otras características fueron el estilo
escalonado de la torre vimana llamado Kadamba shikhara, que fue heredado de los
Kadambas. Los escultores de Hoysala hicieron uso del efecto de la luz y la
sombra en las paredes talladas, lo que representa un desafío para la fotografía
de los templos. El arte de los Hoysalas en piedra se ha comparado con la
delicadeza de un trabajador de marfil o un orfebre. La abundancia de joyas
usadas por las figuras esculpidas y la variedad de peinados y tocados
representados dan una idea clara de los estilos de vida de la época de Hoysala.
Decoración de Kirtimukha (caras de
demonio) en la torre en el templo
de Amrutesvara, Amruthapura
Dintel
adornado y alivio de la jamba de la puerta en la entrada a la mantapa interior
en el Templo Harihareshwara en Harihar
Balaustradas de elefante en el templo de
Bucesvara. Un plan del templo sin jagati en Korvangla
Vasantha
mantapa, una ornamentada contribución del siglo 13 de la era Hoysala al
santuario Uma- Maheshvara preexistente en el complejo del templo Bhoga
Nandeeshwara, distrito de Chikkaballapura
Artesanos
notables
Mientras que los artesanos indios medievales
prefirieron permanecer en el anonimato, los artesanos de Hoysala firmaron sus
obras, que han proporcionado a los investigadores detalles sobre sus vidas,
familias, gremios, etc. Además de los arquitectos y escultores, personas de
otros gremios como orfebres, talladores de marfil, carpinteros, y los orfebres
también contribuyeron a la finalización de los templos. Los artesanos eran de
diversos orígenes geográficos e incluían famosos locales. Arquitectos
prolíficos incluyeron a Amarashilpi Jakanachari, un nativo de Kaidala en el
distrito de Tumkur, que también construyó templos para los Chalukyas
occidentales. Ruvari Malithamma construyó el Templo Kesava en Somanathapura y
trabajó en otros cuarenta monumentos, incluido el templo Amruteshwara en
Amruthapura. Malithamma se especializó en ornamentación, y sus obras abarcan
seis décadas. Sus esculturas generalmente estaban firmadas en taquigrafía como
Malli o simplemente Ma.
Dasoja y su hijo Chavana de Balligavi fueron
los arquitectos del Templo de Chennakesava en Belur. Kedaroja fue el arquitecto
principal del Templo Hoysaleswara en Halebidu. Su influencia se ve en otros
templos construidos por los Hoysalas también. Los nombres de otros lugareños
encontrados en las inscripciones son Maridamma, Baicoja, Caudaya, Nanjaya y
Bama, Malloja, Nadoja, Siddoja, Masanithamma, Chameya y Rameya. Los artistas
del país tamil incluyeron Pallavachari y Cholavachari.
Arte de
Chola
El período del Cholas imperial (hacia el 850
d.C - 1250 d.C) fue una época de mejora continua y refinamiento del arte y la
arquitectura dravidianos. Utilizaron su prodigiosa riqueza obtenida a través de
sus extensas conquistas en la construcción de templos de piedra de larga
duración y exquisitas esculturas de bronce.
Introducción
Los templos Chola fueron construidos durante la
regla de Chola. Los Cholas construyeron su templo de la manera tradicional de
la dinastía Pallava, que fueron ellos mismos influenciados por la escuela de
arquitectura Amaravati. Los artistas y artesanos de Chola sacaron sus
influencias de otras escuelas de arte y arquitectura contemporáneas y elevaron
el diseño del templo de Dravida a mayores alturas. Los reyes de Chola
construyeron numerosos templos a lo largo de su reino, que normalmente
comprendía las llanuras, el centro y el norte de Tamil Nadu y, a veces, todo el
estado de Tamil Nadu, al igual que las partes modernas de Karnataka y Andhra
Pradesh. En la evolución de la arquitectura del templo Chola podemos ver
aproximadamente tres fases principales, comenzando con la fase inicial,
comenzando con Vijayalaya Chola y continuando hasta Sundara Chola, la fase
media de Rajaraja Chola y Rajendra Chola cuando los logros escalaron alturas
nunca antes alcanzadas o desde entonces y la fase final durante el período
Chalukya Chola de Kulottunga Chola I hasta la desaparición del imperio Chola.
Los Cholas, además de sus templos, también
construyeron muchos edificios, como hospitales, edificios de servicios públicos
y palacios. Muchos de estos edificios encuentran mención en sus inscripciones y
en las cuentas contemporáneas. El palacio de oro que supuestamente construyó
Aditya Karikala para su padre Sundara Chola es un ejemplo de tal edificio.
However, such buildings were of perishable materials such as timber and fired
bricks and have not survived the ravages of time. Sin embargo, dichos edificios
eran de materiales perecederos, como madera y ladrillos cocidos, y no han
sobrevivido a los estragos del tiempo.
Periodo
de Chola temprano
Los Pallavas fueron la primera dinastía reconocible
en el sur de India que se entregó a la búsqueda de innovaciones
arquitectónicas. Las primeras semillas de la arquitectura del templo Dravidiano
en Tamil Nadu posiblemente se sembraron durante este período. La arquitectura
del templo evolucionó desde los primeros templos de cuevas y monolitos de
Mamallapuram hasta los templos Kailasanatha y Vaikuntaperumal de Kanchipuram.
Este estilo arquitectónico formó la base desde la cual los Cholas, que
estuvieron en estrecho contacto con los Pallavas durante sus períodos de
decadencia, tomaron algunas lecciones valiosas de acuerdo con Nilakanta Sastri,
en su Historia del sur de la India".
Los primeros Cholas construyeron numerosos
templos. Aditya I y Parantaka I fueron constructores prolíficos de su fe.
Inscripciones de Aditya Dejo constancia de que construyó varios templos a lo
largo de las orillas del río Kaveri. Estos templos eran mucho más pequeños en
comparación con las enormes estructuras monumentales de los últimos Cholas y
probablemente eran estructuras de ladrillo en lugar de piedra.
El Vijayalacholeswaram cerca de Pudukkottai en Tamil
Nadu es un ejemplo de un edificio de Chola superviviente. El estilo de esta
estructura muestra claramente las influencias de Pallava en el diseño. Tiene
una disposición inusual de un garba griha circular (donde reside la deidad)
dentro de un prakara cuadrado - corredor circumbulatorio. Sobre este se eleva
la vimana o la torre en cuatro plantas decrecientes, de las cuales las tres
inferiores son cuadradas y la superior circular. Cada nivel está separado del
siguiente por una cornisa. Toda la estructura está coronada por una cúpula que
a su vez está coronada con una piedra kalasa, una cresta. En las paredes se
pueden ver rastros de pintura muy débiles. Estas pinturas están fechadas no
antes del siglo XVII. El pequeño templo de Nageswara en Kumbakonam también es
del mismo período.
El Templo de Koranganatha en Srinivasanallur
cerca de Hirapalli es un ejemplo del período de Parantaka I. Este templo está
situado a orillas del río Kaveri, y es un pequeño templo con bellas esculturas
en cada superficie. La base de la pared tiene una hilera de animales míticos
esculpidos que fueron una característica única de la arquitectura Chola.. El
primer piso está hecho de ladrillos que han sido enlucidos.
El templo de Muvarkovil en la zona de
Pudukkottai fue construido por un feudatario de Parantaka Chola II durante la
segunda mitad del siglo X. Como su nombre indica, el complejo del templo tiene
tres santuarios principales que se encuentran uno al lado del otro en una fila,
a lo largo de la dirección norte-sur, mirando hacia el oeste. De estos tres,
solo dos, los vimanams (torres) centrales y meridionales ahora existen. Del
tercer santuario norteño, solo queda el sótano. El estilo arquitectónico de
estos santuarios exhibe una clara concordancia con los templos posteriores de
Chola.
Período
Medieval
La construcción del templo recibió un gran
impulso de las conquistas y el genio de Rajaraja Chola y su hijo Rajendra Chola
I. Se construyeron varios santuarios más pequeños durante la fase inicial de
este período. Entre ellos destaca el templo de Tiruvalisvaram, cerca de
Tirunelveli. El templo está cubierto con exquisitas esculturas y frisos bien
compuestos, algunos con figuras cómicas. Toda la cornisa de la torre del templo
está adornada con diseños de enredaderas y follaje. Otros ejemplos de tales
templos se pueden ver en el Templo de Vaidyanatha en Tirumalavadi y el Templo
de Uttara Kailasa en Thanjavur.
La madurez y grandeza a la que la arquitectura
Chola había evolucionado encontró su expresión en los dos magníficos templos de
Thanjavur y Gangaikondacholapuram. El magnífico templo de Siva de Thanjavur,
completado alrededor de 1009 d.C, es un monumento apropiado a los logros
materiales de la época de Rajaraja. El templo más grande y más alto de todos
los indios, es una obra maestra que constituye la marca de la arquitectura del
sur de la India.
Es en este templo que se advierten por primera
vez dos gopuras (torres orientadas en la misma dirección) Son
arquitectónicamente contemporáneas con la vimana principal y se mencionan en
inscripciones como Rajarajan tiruvasal y Keralantakan tiruvasal. A pesar del
tamaño masivo de las gopuras, la vimana, que asciende majestuosamente a una
altura de 190 pies, continúa dominando y solo en el período subsiguiente se
produce un cambio en la gradación de magnitud.
La evidencia epigráfica revela que Rajaraja
comenzó a construir este templo en su 19 ° año de reinado y se completó en el
275º día de su 25º año de reinado (1010 d.C), tomando solo 6 años. Rajaraja
nombró a este templo como Rajarajesvaram y la deidad Shiva en forma de Linga
como Peruvudaiyar, el templo también es conocido en el nombre de la deidad como
Peruvudaiyarkovil. En un período posterior, los gobernantes Maratha y Nayaks
construyeron varios santuarios y gopurams del templo. En un período posterior
cuando el idioma sánscrito era más popular durante la regla de Maratha, el
templo fue nombrado en sánscrito como Brihadisvaram y la deidad como Brihadisvara.
Templo
Brihadisvara, Thanjavur
Este templo lleva en sus paredes la evidencia grabada de
los elaborados procedimientos administrativos y financieros relacionados con la
administración cotidiana del templo. Las inscripciones dan, además de una
historia completa de los tiempos, una enumeración completa de todas las
imágenes metálicas establecidas en el templo. Al sumar unos sesenta y seis,
estos iconos se mencionan con una descripción de los detalles más pequeños de
tamaño, forma y composición. Esto solo es una mina de información para el
historiador del arte.
El templo se encuentra dentro de un fuerte,
cuyas paredes son adiciones posteriores construidas en el siglo 16 por los
nayaks de Tanjore. El altísimo vimanam mide unos 200 pies de altura y se lo
conoce como Dakshina Meru (Montaña del Sur). El Shikharam octogonal (cresta)
descansa sobre un solo bloque de granito que pesa 81 toneladas. Se cree que
este bloque fue llevado a una rampa especialmente construida construida desde
un sitio a 6 kilómetros del templo. Enormes Nandis (figuras del toro sagrado)
salpican las esquinas del Shikharam, y el Kalasam en la parte superior en sí
mismo es de aproximadamente 3,8 metros de altura. Cientos de figuras de estuco
pertenecen al Vimanam, aunque es posible que algunas de ellas hayan sido
añadidas durante el período de Maratha. La deidad principal es un lingam y es
enorme, ubicado en un santuario de dos pisos, y las paredes que rodean el
santuario deleitan a los visitantes como un almacén de murales y esculturas. El
templo está construido enteramente de granito, curiosamente, en un lugar donde
no hay fuente de granito.
Aunque el templo de
Gangaikonda Cholapuram sigue el plan del gran templo de Thanjavur en la mayoría
de los detalles, tiene características propias. De los restos se puede ver que
solo tenía una pared de recinto y un gopura, mientras que el templo de
Thanjavur tiene dos gopuras y recintos. Es más grande en el plano aunque no tan
alto, la vimana es de 100 pies cuadrados en la base y 186 pies de altura. El
templo, que forma un gran rectángulo de 340 pies de largo y 110 pies de ancho,
ocupa el medio de un inmenso recinto amurallado construido principalmente con
fines defensivos. La vimana tiene la misma construcción que en Thanjavur, pero
la cantidad de niveles que componen el cuerpo piramidal es de solo ocho contra
13 en Thanjavur. La diferencia más importante radica en la introducción de
curvas en el lugar de las líneas rectas fuertes de Thanjavur vimana. El cuerpo
piramidal es ligeramente cóncavo en su contorno en sus ángulos mientras que los
lados están curvados para producir un contorno algo convexo. Estas curvas
realzan la belleza de la forma de la vimana aunque distraen de su majestuosidad
y poder.
Gangaikonda Cholapuram
Período
posterior
El estilo Chola continuó floreciendo durante un
siglo más y se expresó en un gran número de templos. De estos dos grandes
templos son dignos de comparación con los de Rajaraja y Rajendra.
El templo Airavateswara en Darasuram cerca de
Thanjavur, construido durante el reinado de Rajaraja Chola II, es una magnífica
estructura típica de la etapa de desarrollo arquitectónico alcanzada en el
siglo XII d.C. Este templo tiene artísticos pilares de piedra y decoraciones en
sus paredes, en un estilo que linda con el manierismo, con énfasis en las
extremidades alargadas y las características pulidas. Los mejores son las
figuras de basalto negro oscuro en los nichos de templo de Dakshinamurti, la
imagen en el lado sur de Shiva en actitud de enseñanza, y hacia el oeste, Shiva
emergiendo de la columna de luz para convencer a Brahma y Vishnu de su
superioridad. El mandapam frontal tiene la forma de un enorme carro tirado por
caballos.
Rueda de carros
con radios, Templo Airavateswarar, Darasuram c. 1200 d.C El
carro tirado por caballos está tallado en el frente del mandapam. El carro y su rueda están tan finamente esculpidos que
incluyen incluso los detalles más tenues
El último ejemplo de este período es el templo
de Kampaheswarar en Tribhuvanam, cerca de Kumbakonam, que ha sobrevivido en
buen estado tal como lo construyó Kulothunga Chola III. La arquitectura de este
templo es similar a los templos de Tanjore, Gangaikondacholapuram y Darasuram.
Escultura
y Bronce
El período Chola también es notable por sus
esculturas y bronces. Entre los especímenes existentes en los diversos museos
del mundo y en los templos del sur de la India, se pueden ver muchas finas
figuras de Siva en diversas formas acompañadas por su consorte Parvati y los
otros dioses, semidioses y diosas del panteón saivaita, Vishnu y su consorte
Lakshmi, los Nayanmars, otros santos Saiva y muchos más. Aunque se ajusta en
general a las convenciones iconográficas establecidas por la larga tradición,
el escultor también pudo ejercer su imaginación dentro de los límites de la
iconografía hindú canónica y trabajó con mayor libertad durante los siglos XI y
XII. Como resultado, las esculturas y bronces muestran gracia clásica, grandeza
y gusto perfecto. El mejor ejemplo de esto se puede ver en la forma de Nataraja
the Divine Danzarin.
Propósito
de los iconos
Si bien la escultura de piedra y la imagen del
sagrario interior que facultaban al templo permanecían inamovibles, los
cambiantes conceptos religiosos durante el período del siglo X exigieron que
las deidades tomaran parte en una variedad de funciones públicas similares a
las de un monarca humano. Como resultado, se crearon grandes imágenes de bronce
para llevar fuera del templo para participar en los rituales, procesiones y
festivales del templo todos los días. Las orejas redondas y los agujeros
encontrados en las bases de muchas de estas esculturas son para los postes que
se utilizaron para transportar las imágenes pesadas. Las deidades en bronce que
participaron en tales festividades estaban suntuosamente vestidas y decoradas
con joyas preciosas. Todas sus necesidades y comodidades fueron atendidas por
una batería de sacerdotes del templo, músicos, cocineros, devadasis,
administradores y patrocinadores. El público lego abarrotó la ruta procesional
para tener un darshan y admiró a su amada deidad por la espléndida
representación de la figura y los grandes disfraces y joyas.
Somaskanda (Shiva y su esposa Uma) siglo
XII
Reina
Sembiyan Mahadevi como la diosa Parvati
Shiva
como Nataraja, el Señor de la Danza, el tema más famoso encontrado en los
bronces procesionales de Chola
Parvati
Aunque la fundición de bronce tiene una larga
historia en el sur de la India, durante el período Chola se hicieron mucho más esculturas
de bronce en tamaño desde tamaño real hasta miniatura, lo que confirma la
importancia de la escultura de bronce durante este período. Debe notarse que
cuando están en adoración, estas imágenes están adornadas con trajes de seda,
guirnaldas y gemas con incrustaciones de gemas, acordes con el avatar
particular y el contexto religioso. Decorar los bronces de los templos de esta
manera es una tradición de al menos mil años de antigüedad, y tales
condecoraciones se mencionan en las inscripciones Chola del siglo X.
En los últimos tiempos, muchos de estos
inestimables bronces de Chola han sido robados de sus templos o museos, sacados
de contrabando de la India y han encontrado su camino en los museos privados de
coleccionistas de arte.
Los bronces del período Chola se crearon usando
la técnica de cera perdida. Se lo conoce en términos artísticos como "Cire
Perdue". Los textos sánscritos de Shilpa lo llaman el Madhu Uchchishtta
Vidhana.
La cera de abejas y el kungilium (un tipo de
alcanfor) se mezclan con un poco de aceite y se amasan bien. La figura está
esculpida de esta mezcla, formando todos los detalles minuciosos. This is the
wax model original. Este es el modelo de cera original.
La figura completa se cubre con arcilla hecha
de colinas de termitas hasta que el molde tenga el grosor necesario. Luego,
todo se seca y se cuece en un horno con tortas de estiércol de vaca. El modelo
de cera se derrite y fluye, mientras que parte se vaporiza.
La aleación metálica de bronce se derrite y
vierte en el molde de arcilla vacío. Esta aleación de bronce en particular se
conoce como Pancha Loham. Cuando el metal ha llenado todas las grietas y se ha
asentado, endurecido y enfriado, el molde se rompe. La figura de bronce así
obtenida se limpia, se agregan detalles más finos, se eliminan los defectos, se
suavizan y se pulen bien. Por lo tanto, cada icono de bronce es único y el
molde no puede usarse para crear copias.
Estilo
elegante
Las formas de los bronces de Chola son muy
plásticas. Están desprovistos de adornos y diseños intrincados en comparación
con los bronces posteriores del período Vijayanagar y Nayaka. Hay una gracia
apacible, una elegancia moderada y tranquila, una belleza etérea y
extraterrenal, y sobre todo: una vida que palpita y palpita y de ese modo anima
la escultura de bronce Por medio de las expresiones faciales, los gestos o los mudras
la postura general del cuerpo y otros bronces acompañantes, podemos imaginar el
entorno y el contexto religioso de la figura del dios o diosa qué instrumento o
arma está sosteniendo en qué se está apoyando y lo que él o ella está haciendo
o está por hacer.
Por ejemplo, en Rishabaandhika o en la pose
murty de Vrishabavahana, vemos a Shiva de pie con una pierna cruzada
juvenilmente sobre la otra y su brazo elegantemente flexionado y levantado como
si descansara o se apoyara en algo. En esta elegante postura, se puede suponer
que el joven y atlético Shiva está apoyado en su vahana toro, Nandhi, sobre
cuyos hombros descansa Su brazo.
El
más famoso de todos los iconos de bronce es el de Nataraja o Adavallar. El
simbolismo presenta a Shiva como señor de la danza cósmica de creación y
destrucción. Él es activo, pero distante, como los dioses en el Friso del
Partenón. Alrededor de Shiva, un círculo de llamas representa el universo, cuyo
fuego se sostiene en la palma trasera izquierda de Shiva. Su brazo izquierdo
cruza su pecho, la mano apunta en posición de "tronco de elefante" (gaja
hasta) a su pie izquierdo levantado, lo que significa liberación. Su pie
derecho pisotea al enano Apasmara , que representa la ignorancia.
La mano derecha derecha de Shiva se levanta en
el gesto de bendición "miedo-no" (abhaya mudra), mientras que su mano
derecha trasera sostiene un tambor con el que late la medida de la danza. La serpiente,
un emblema de Siva, se enrosca alrededor de su brazo. Su cabello sostiene la
luna creciente -otro emblema- y una pequeña imagen de Ganges, la diosa del río
cuya precipitada caída desde el cielo a la tierra se rompe con los rizos
enmarañados de Siva.
Shiva como Nataraja o Adavallar también está
acompañado por su consorte Sivakami.
Frescos Chola
En 1931, los frescos de Chola fueron
descubiertos dentro del pasillo circumambulatorio del templo de Brihadisvara,
por SKGovindasamy, un profesor en la universidad de Annamalai. Estas son las
primeras pinturas de Chola descubiertas. El pasillo es oscuro y las paredes de
ambos lados están cubiertas con dos capas de pintura desde el suelo hasta el
techo.
Los investigadores han descubierto la técnica
utilizada en estos frescos. Se aplica una mezcla suave de mezcla de piedra
caliza sobre las piedras, que tardaron de dos a tres días en fraguarse. Dentro
de ese corto lapso, tales pinturas grandes fueron pintadas con pigmentos
orgánicos naturales.
Durante el período Nayak, las pinturas de Chola fueron pintadas. Los
frescos de Chola que se Probablemente se sincronizaron con la finalización del
templo por Rajaraja Chola.
Fresco de chicas bailando. Templo
Brihadisvara c. 1100 d.C
Fresco encontrado en el templo de
Brihadisvara
Otro fresco encontrado en el templo de
Brihadisvara
Arquitectura dravidiana
La arquitectura dravidiana es una expresión
arquitectónica de la arquitectura de los templos hindúes que surgió en la parte
sur del subcontinente indio o sur de la India, y que alcanzó su forma final en
el siglo XVI. Consiste principalmente en templos hindúes donde la
característica dominante es la alta gopura o puerta de entrada de los grandes
templos tienen varios. Mencionado como uno de los tres estilos de construcción
del templo en el antiguo libro Vastu shastra, la mayoría de las estructuras
existentes se encuentran en los estados del sur de la India de Andhra Pradesh,
Karnataka, Kerala, Tamil Nadu y Telangana. Varios reinos e imperios como los
Cholas, los Chera, los Kakatiyas, los Pandyas, los Pallavas, los Gangas, los
Rashtrakutas, los Chalukyas, los Hoysalas y el Imperio Vijayanagara, entre
otros, han contribuido de manera sustancial a la evolución de la arquitectura
Tamizhian. Este estilo de arquitectura también se puede encontrar en partes del
norte de la India (Teli ka Mandir Gwalior, Bhitargaon Baitala Deula,
Bhubaneshwar), el noreste y el centro de Sri Lanka.
Diseño
típico de la arquitectura Dravidian que evolucionó de koyil como
residencia de reyes y se basa en el mandala de sthandila.
Historia
En todo Tamilakam, se consideraba que un rey
era divino por naturaleza y poseía un significado religioso. El rey era 'el
representante de Dios en la tierra' y vivía en un "koyil", que
significa la "residencia de Dios". La palabra tamil moderna para
templo es koil. La adoración titular también se le dio a los reyes. Otras
palabras para rey como "kō" "rey"), "iṟai"
"emperador") y "āṇḍavar" "conquistador" ahora se
refieren principalmente a Dios. Tolkappiyar se refiere a los Tres Reyes
Coronados como los "Tres glorificados por el cielo". En el sur de
habla Dravidian, el concepto de monarquía divina condujo a la asunción de
papeles principales por estado y templo.
Los textos shilpa de Mayamata y Manasara, que
se estima estarán en circulación entre el siglo V y VII, es una guía sobre el
estilo dravidiano del diseño, la construcción, la escultura y la técnica de
carpintería de Vastu Shastra. Isanasivagurudeva paddhati es otro texto del
siglo IX que describe el arte de la construcción en India en el sur y centro de
la India. En el norte de la India, Brihat-samhita de Varāhamihira es el manual
en sánscrito antiguo ampliamente citado del siglo sexto que describe el diseño
y la construcción del estilo Nagara de los templos hindúes. La arquitectura y
el simbolismo tradicionales de Dravidian también se basan en Agamas. Los Agamas
son de origen no- védico y se han
fechado como textos post-védicos o como composiciones pre-védicas. Los Agamas
son una colección de escrituras tamil y sánscritas que constituyen
principalmente los métodos de construcción del templo y la creación de murti,
adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, logro de
seis deseos y cuatro tipos de yoga.
El complejo de templos Meenakshi de
Madurai
Los templos de estilo Chola consisten casi
invariablemente en las tres partes siguientes, organizadas de diferentes
maneras, pero que difieren en sí mismas solo según la edad en que fueron
ejecutadas:
Los pórticos o Mantapas, que siempre cubren y
preceden a la puerta que conduce a la celda.
Pirámides de puerta, Gopuras, que son las
características principales en los recintos cuadrangulares que rodean los
templos más notables. Las gopuras son muy comunes en los templos dravidianos.
Las salas con columnas (Chaultris o Chawadis)
se usan para muchos propósitos y son el acompañamiento invariable de estos
templos.
Además de estos, un templo del sur de la India
por lo general tiene un tanque llamado Kalyani o Pushkarni, para ser utilizado
con fines sagrados o la conveniencia de los sacerdotes, se le añaden viviendas
para todos los grados del sacerdocio y otros edificios para el estado o la
conveniencia.
Influencia
de diferentes períodos
En el sur de la India, siete reinos e imperios
marcaron su influencia en la arquitectura en diferentes momentos:
Período
Sangam
Desde 300 a.C - 300 a.C, los mayores logros de
los reinos tempranos de Chola, Chera y Pandyan incluyeron santuarios de
ladrillos para las deidades Murugan, Shiva, Amman y Thirumal (Vishnu) del panteón
tamil. Varios de estos han sido desenterrados cerca de Adichanallur, Kaveripoompuharpattinam
y Mahabalipuram, y los planos de construcción de estos sitios de adoración
fueron compartidos con cierto detalle en varios poemas de la literatura de Sangam.
Uno de estos templos, el templo Saluvannkuppan Murukan, descubierto en 2005,
consta de tres capas. La capa más baja, que consiste en un santuario de
ladrillos, es una de las más antiguas de su tipo en el sur de la India, y es el
santuario más antiguo que se encuentra dedicado a Murukan. Es uno de los dos
únicos templos hindúes pre-Pallava del santuario de ladrillo que se encuentran
en el estado, el otro es el Templo Veetrirundha Perumal en Veppathur dedicado
al Señor Vishnu. Las dinastías de Tamilakkam medieval temprano ampliaron y
erigieron adiciones estructurales a muchos de estos santuarios de ladrillo. Las
esculturas de arte erótico, la naturaleza y las deidades del Madurai Meenakshi
Amman Temple y el Srirangam Ranganathaswamy Temple datan del período de Sangam.
Badami
Chalukyas
Los Badami Chalukyas también llamaron los
primeros Chalukyas, gobernados desde Badami, Karnataka en el período 543 - 753
d.C y engendraron el estilo de Vesara llamado Arquitectura Badami Chalukya. Los
mejores ejemplos de su arte se ven en Pattadakal, Aihole y Badami en el norte
de Karnataka. Más de 150 templos permanecen en la cuenca de Malaprabha.
El legado más perdurable de la dinastía
Chalukya es la arquitectura y el arte que dejaron atrás. Más de ciento
cincuenta monumentos atribuidos a Badami Chalukya, y construidos entre 450 y
700, permanecen en la cuenca de Malaprabha en Karnataka.
Los templos de roca de Pattadakal, Patrimonio
de la Humanidad de la UNESCO, Badami, Aihole y Mahakuta son sus monumentos más
famosos. Dos de las famosas pinturas en Ajanta cueva no. 1, "La tentación
del Buda" y "La Embajada persa" se les atribuyen. Este es el
comienzo del estilo de arquitectura Chalukya y una consolidación del estilo del
sur de la India.
Pallavas
Los Pallavas gobernaron desde (600-900) y sus
mayores logros construidos son los templos únicos de roca en Mahabalipuram y su
capital, Kanchipuram, que ahora se encuentra en Tamil Nadu.
Los primeros ejemplos de construcciones de
Pallava son templos excavados en la roca que datan de 610 - 690 d.C y templos
estructurales entre 690 - 900 d.C. Los mayores logros de la arquitectura de
Pallava son el grupo de monumentos excavados en la roca en Mahabalipuram en
Mahabalipuram, un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO, que incluye el
Templo de Shore. Este grupo incluye tanto salones de pilares excavados, sin
techo externo excepto la roca natural, como santuarios monolíticos donde la
roca natural está completamente cortada y tallada para dar un techo externo.
Los primeros templos estaban dedicados principalmente a Shiva. El templo
Kailasanatha también llamado Rajasimha Pallaveswaram en Kanchipuram construido
por Narasimhavarman II también conocido como Rajasimha es un buen ejemplo del
templo de estilo Pallava.
El
Templo de los templos en la orilla de roca en Mahabalipuram, 700-728
Contrariamente a la impresión popular sobre el
exitoso imperio de los Cholas, pioneros en la construcción de grandes complejos
de templos, fueron los Pallavas los pioneros en construir templos grandes
después de comenzar la construcción de templos de roca sin usar mortero,
ladrillos, etc. (**) Ejemplos de tales templos están los templos Thiruppadagam
y Thiruooragam que tienen 28 y 35 pies (11 m) de imágenes altas del Señor
Vishnu en su manifestación como formas Pandavadhoothar y Trivikraman de sí
mismo. En comparación, los Siva Lingams en los Templos Reales de los Cholas en
Thanjavur y Gangaikonda Cholapurams tienen 17 y 18 pies (5.5 m) de altura.
Considerando que el Templo Kanchi Kailasanatha construido por Rajasimha Pallava
fue la inspiración para Brihadeeswara de Raja Raja Chola en Thanjavur, se puede
concluir con seguridad que los Pallavas fueron uno de los primeros emperadores
en la India en construir grandes complejos de templos e ídolos y deidades muy
grandes (* *) Muchos templos de Siva y Vishnu en Kanchi construidos por los
grandes emperadores de Pallava y, de hecho, sus incomparables Rathas y la
penitencia de Arjuna Bas Relief (también llamada descenso del Ganges) son
propuestas por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad. Los templos continuos
Chola, Pallava y Pandiyan (junto con los de Adigaimans cerca de Karur y
Namakkal), así como el grupo de templos Sethupathy entre Pudukottai y
Rameswaram representan uniformemente el pináculo del estilo de arquitectura del
sur de India que supera cualquier otra forma de arquitectura predominante entre
la meseta de Deccan y Kaniyakumari. En el país Telugu, el estilo se ajustaba
más o menos uniformemente al idioma de la arquitectura del sur de India o
Dravidian.
Rashtrakutas
Los Rashtrakutas que gobernaron el Deccan de
Manyakheta, Karnataka en el período 753 - 973 d.C construyeron algunos de los
mejores monumentos de Dravidian en Ellora (el templo de Kailasanatha), en el
idioma de la arquitectura de corte de roca, con un estilo que muestra
influencias tanto del norte como del sur India. Algunos otros bellos monumentos
son el templo de Jaina Narayana en Pattadakal y los templos de Navalinga en
Kuknur en Karnataka.
Las contribuciones de Rashtrakuta al arte y la
arquitectura se reflejan en los espléndidos santuarios excavados en roca en
Ellora y Elephanta, situados en el actual Maharashtra. Se dice que construyeron
en total 34 santuarios de roca, pero el más extenso y suntuoso de todos ellos
es el templo de Kailasanatha en Ellora. El templo es un logro espléndido del
arte de Dravidian. Las paredes del templo tienen maravillosas esculturas de la
mitología hindú como Ravana, Shiva y Parvathi, mientras que los techos tienen
pinturas.
Estos proyectos fueron encargados por el rey
Krishna I después de que la regla de Rashtrakuta se extendió al sur de la India
desde el Decán. El estilo arquitectónico utilizado fue en parte Dravidian. No
contienen ninguno de los shikharas comunes al estilo Nagara y se construyeron
en las mismas líneas que el templo Virupaksha en Pattadakal en Karnataka.
El templo de Kailash cortado en la roca
en Ellora
Los Chalukyas Occidentales también llamaron
Kalyani Chalukyas o Chalukyas Posterior gobernaron el Deccan desde 973 hasta
1180 d.C desde su capital Kalyani en Karnataka moderna y refinaron aún más el
estilo Chalukyan, llamado la arquitectura Chalukya Occidental. Más de 50
templos existen en el río Krishna- Tungabhadra doab en el centro de Karnataka.
El Kasi Vishveshvara en Lakkundi, Mallikarjuna en Kuruvatii, el templo
Kalleshwara en Bagali y Mahadeva en Itagi son los mejores ejemplos producidos
por los últimos arquitectos de Chalukya.
Templo de Dodda Basappa, Dambal,
distrito de Gadag , Karnataka
El reinado de la dinastía occidental Chalukya
fue un período importante en el desarrollo de la arquitectura en el Deccan. Su
desarrollo arquitectónico actuó como un vínculo conceptual entre la
Arquitectura Badami Chalukya del siglo VIII y la arquitectura Hoysala
popularizada en el siglo XIII. El arte de Chalukyas occidental a veces se llama
el "estilo Gadag " después de la cantidad de templos ornamentados que
construyeron en Tungabhadra, la región doab del río Krishna del actual distrito
Gadag en Karnataka. Su construcción del templo alcanzó su madurez y culminación
en el siglo 12, con más de cien templos construidos a través del Deccan, más de
la mitad de ellos en la actual Karnataka. Además de los templos, también son
bien conocidos por los pozos escalonados ornamentados (Pushkarni) que sirvieron
como lugares de baño ritual, muchos de los cuales están bien conservados en
Lakkundi. Sus diseños escalonados fueron incorporados más tarde por los
Hoysalas y el imperio Vijayanagara en los siglos venideros.
Pandya
El templo de Srivilliputtur Andal es el símbolo
oficial del gobierno de Tamil Nadu. Se dice que fue construido por
Periyaazhvar, el suegro del Señor, con una bolsa de oro que ganó en los debates
celebrados en el palacio del Rey Pandya Vallabhadeva.
El hito principal de Srivilliputtur es la
estructura de la torre de 12 niveles dedicada al Señor de Srivilliputtur,
conocido como Vatapatrasayee. La torre de este templo se eleva a 192 pies (59
m) de alto y es el símbolo oficial del gobierno de Tamil Nadu. Otros templos
significativos de los Pandyas incluyen el famoso templo de Meenakshi en
Madurai.
Srivilliputtur Andal
El templo Srivilliputhur Andal (también llamado Srivilliputtur Divya
Desam) en Srivilliputhur, una ciudad en el distrito de Virudhunagar en el
estado de Tamil Nadu en el sur de la India, está dedicado al dios hindú Vishnu.
Se encuentra a 80 km de Madurai. Construido en el estilo de la arquitectura
Dravidiano, el templo es glorificado en el Divya Prabandha, el canon tamil
medieval temprano de los santos Azhwar de los siglos 6 a 9 d.C. Es uno de los
108 Divyadesam dedicado a Vishnu, que es adorado como Vadapathrasayi y su
consorte Lakshmi como Andal. Se cree que es el lugar de nacimiento de dos de
los Azhwars, a saber, Periazhwar y su hija adoptiva Andal. El templo está asociado con la
vida de Andal, quien fue encontrado debajo de una planta de Tulsi en el jardín
dentro del templo por Periazhwar. Se cree que usó la guirnalda antes de
dedicarla a la deidad que preside el templo. Periazhwar, que más tarde lo
encontró, estaba muy molesto y detuvo la práctica. Se cree que Vishnu apareció
en su sueño y le pidió que le dedicara diariamente la guirnalda que llevaba
Andal, práctica que se sigue en los tiempos modernos. También se cree que
Ranganatha del templo Srirangam Ranganathaswamy se casó con Andal, quien más
tarde se fusionó con él. El templo tiene dos
divisiones: la de Andal ubicada en el suroeste y la segunda de Vadapathrasayi
en la dirección noreste. Una pared de granito rodea el templo, que encierra
todos sus santuarios, el jardín donde se cree que nació Andal y dos de sus tres
cuerpos de agua. Los reyes Vijayanagar y Nayak encargan pinturas en las paredes
del templo, algunas de las cuales aún están presentes.
Se cree que Vadapathrasayi se
apareció a Andal, Periazhwar y los sabios Markandeya y Bhrigu. El templo sigue
la tradición de adoración de Thenkalai. Seis rituales diarios y tres festivales
anuales se llevan a cabo en el templo, de los cuales el festival Aadipooram, el
cumpleaños de Andal, celebrado durante el mes tamil de Adi (julio - agosto), es
el más destacado. El templo es mantenido y administrado por la Junta de
Dotación y Religión Hindú del Gobierno de Tamil Nadu.
Según la leyenda hindú, la tierra alrededor de
Srivilliputhur estaba bajo el gobierno de Queen Malli. La reina tenía dos hijos
llamados Villi y Kandan. Mientras los dos cazaban en un bosque, un tigre mató a
Kandan. Ignorando esto, Villi buscó a su hermano, se cansó y se durmió. En su
sueño, la divinidad le narró lo que le sucedió a su hermano. Por órdenes
divinas, Villi fundó una ciudad. La ciudad se nombra originalmente después de
su fundador, Villi que forma la palabra Sri-Villi-Puthur. Srivilliputtur es
conocido por otros nombres como Varaha kshetram, Thenpuduvai, Vadeswarapuram,
Vadamahadamapuram, Shenbagaranya kshetram, Vikrama chola chaturvedhi mangalam y
Sridhanvipuri.
Según la leyenda mitológica, el lugar fue
referido como Varaha Kshetra. Era un denso bosque llamado Champaka donde los
sabios Bhrgu y Markandeya estaban haciendo penitencia y tenían sus ermitas en
el lugar. Un demonio llamado Kalanerai estaba molestando a los sabios y le
rezaron a Vishnu para que los liberara del demonio. Vishnu estaba complacido
por su devoción y apareció en el lugar para matar al demonio. Se cree que tomó
la residencia en el bosque recostado en Adisesha, su cama de serpientes, en la
hoja de un árbol de higuera. El lugar llegó a ser conocido como
Vadaveshwarapuram.
Periazhwar (originalmente llamado
Vishnuchittar) era un ardiente devoto de Vishnu y solía guirnaldas de cuerdas a
Vishnu todos los días. No tenía hijos y le rezó a Vishnu para que lo salvara
del anhelo. Un día, encontró a una niña debajo de una planta Tulsi en un jardín
dentro del templo. Él y su esposa nombraron al niño como Kothai, que creció
como devoto de Krishan, un avatar de Vishnu. Se cree que usó la guirnalda antes
de dedicarla a la deidad que preside el templo. Periazhwar, quien más tarde lo
encontró, estaba muy molesto y la reprendió. Vishnu apareció en su sueño y le
pidió que le dedicara solo la guirnalda que llevaba Andal. La niña Kothai
recibió el nombre de Andal y fue referida como Chudikodutha Sudrakodi (una dama
que le regaló sus guirnaldas a Vishnu). La práctica se sigue en los tiempos
modernos cuando la guirnalda de Andal se envía a Azhagar Koyil en Garudostavam
durante el mes Tamil de Puratasi (septiembre - octubre) y el Templo Tirumala
Venkateswara durante Chitra Pournami. También se cree que Ranganatha del templo
Srirangam Ranganathaswamy se casó con Andal, quien más tarde se fusionó con el
ídolo. Andal fue llevado en un palanquín de Srivilliputhur a Srirangam antes
del matrimonio. Desde que Andal se casó con Ranganatha, quien vino como un rey
(llamado Raja), la deidad que lo preside se llama Rangamannar.
La historia de Srivilliputhur se centra en el
Templo Srivilliputhur Andal, dedicado a Andal. Se argumenta que el templo de
Vadapathrasayee está presente desde el siglo VIII, pero hay registros
epigráficos que están disponibles solo a partir del siglo X. La opinión de que
el templo de Andal se construyó durante el siglo XIV es muy debatida. El templo
tiene inscripciones de los gobernantes de Chola, Pandya y Nayak, que abarcan
varios siglos desde el siglo 10 al 16. Según algunos relatos, la estructura
original fue construida por Tribuvana Chakravarthy Konerinmai Kondan
Kulasekaran y el templo Andal por Barathi Rayar.
Durante el reinado de Thirumalai Nayak
(1623-1659) y Rani Mangammal (1689-1706), esta ciudad se hizo muy popular.
Thirumalai Nayak renovó todos los templos de esta ciudad. Instaló chultaries,
tanques del templo, pinturas y torres de oro dentro del templo. Las esculturas
en el pasillo que conduce al santuario de Andal también fueron construidas por
él. De 1751 a 1756 d.C, luego cayó en manos de Mohammed Yousoof Khan. Hasta
1850, el templo de Sri Andal estaba bajo el cuidado del rey de Trivancore. Los
británicos gobernaron el país hasta que la India logró la libertad en 1947. La
torre de entrada del templo, 192 pies (59 m) de alto y se cree que este es el
símbolo oficial del Gobierno de Tamil Nadu (Sri Vadapathrasayi Temple Tower).
Pero el artista que diseñó el emblema para el estado de Tamil Nadu
Thiru.Krishna Rao negó que no sea el templo de Srivilliputhur, sino que sea el
Gopuram occidental del Templo Madurai Meenatchi. Durante los tiempos modernos,
el templo es mantenido y administrado por la Junta de Dotación y Religión Hindú
del Gobierno de Tamil Nadu.
El templo tiene dos divisiones: la de Andal
ubicada en el suroeste y la segunda de Vadapathrasayi (Vishnu) en la dirección
noreste. Una pared de granito rodea el templo, que encierra todos sus
santuarios, el jardín donde se encontró Andal y dos de sus tres cuerpos de
agua. El rajagopuram, la torre de acceso del templo, de 192 pies (59 m) de
altura. Al parecer, la torre fue construida por Periazhwar con el dinero en
efectivo que obtuvo de los debates religiosos en la corte de Vallaba Pandya en Madurai.
El santuario Andal alberga la imagen de Andal y
Rangamannar. Garuda, quien trajo a Ranganathar, el novio divino, desde Srirangam
también se encuentra en el mismo santuario. Las paredes alrededor del santuario
tienen pinturas de la vida de Andal. La segunda sala desde la entrada hacia el
lugar sagrado, Kalyana Mandapa, alberga enormes esculturas de tamaño natural de
Mohini, Rama, Kamadeva, Rati y muchas otras deidades.
La división Vadapathrasayee tiene dos
precintos. El lugar sagrado en el segundo nivel, al que se accede a través de
una escalera, alberga la imagen de Vadapathrasayee en una postura reclinada y
sus consortes, Lakshmi (Sridevi) y Bhudevi, se muestran atendiéndolo a sus
pies. El sabio Bhrigu está cerca de su cabeza y el sabio Markandeya está cerca
de sus pies. El baniano cuya hoja se conoce como Vatapatram, en el que se dice
que Vishnu descansa en la forma de un bebé durante el diluvio, está a su
cabecera, detrás de Bhrigu. Imágenes de Panchamurtis - Tumburu, Narada, Sanatkumara,
Kinnara Mithuna, el Sol y la Luna se muestran alrededor de Rangamannar, así
como las representaciones de Villi y Puttan se ven a sus pies. El lugar sagrado
tiene tres puertas desde donde se puede ver a la deidad que preside. La sala
que conduce al lugar sagrado, Villam Bhopala, tiene una sala con tallas de
madera de teca detalladas que representan los incidentes de los Puranas y los
diez avatares de Vishnu, Dashavatara. Hay un conjunto de esculturas que decoran
el techo.
El templo alberga algunas esculturas raras de
Vijayanagara similares a las que se encuentran en el templo de
Soundararajaperumal, Thadikombu, el templo Krishnapuram Venkatachalapathy, Alagar
Koyil y el templo Jalakandeswarar, Vellore. Las columnas compuestas de Virabhadra
que sostienen la espada y el cuerno se encuentran como adiciones de los reyes
de Vijayanayagara durante los primeros años del siglo XVI. Columnas similares
de Virabhadra se encuentran en el Templo Adikesava Perumal en Thiruvattaru, Templo
Meenakshi en Madurai, Templo Nellaiappar en Tirunelveli, Templo Kasi
Viswanathar en Tenkasi Templo Krishnapuram
Venkatachalapathy, Templo Ramanathaswamy en Rameswaram, Templo
Soundararajaperumal en Thadikombu, Templo Srivaikuntanathan Permual en Srivaikuntam,
Avudayarkovil, Vaishnava Nambi y el templo Thirukurungudivalli Nachiar en Thirukkurungudi
.
Significado
religioso
Srivilliputtur encuentra mención en
Brahmakaivatsapuranam y Varaha puranam. Varaha Puranam predice la existencia de
Srivilliputtur y la consecuente visita de Vishnu durante Varaha Avataram.
Brahmakaivatsa puranam menciona la ubicación del Templo de Vatapatrasayi en
Srivilliputtur.
Srivilliputhur tiene un lugar significativo en
la filosofía Vaishnava y en las prácticas de adoración. El Srivilliputtur divya
desam tiene la distinción única entre todos los demás divya desams de ser el
lugar de nacimiento de dos importantes azhwars entre los doce azhwars, sri
periyazhwar, que se convirtió en el suegro del propio Ranganatha y Andal, que
fue la inspiración de Bhoomadevi y logró la unión con el Ranganathan en
Srirangam. Andal es la única mujer azhwar santa de los 12 santos alvar del sur
de la India. Se le atribuyen las obras tamil de Thirupavai y Nachiar Tirumozhi
que los devotos siguen recitando durante la temporada de festivales de invierno
de Margazhi. La ciudad se despierta con los sonidos de Thiruppavai y se cree
que conduce a una atmósfera sublime durante todo el día.
Andal es conocida por su devoción
inquebrantable al dios Vishnu, el Dios de los Srivaishnavas. Adoptado por su
padre, Periyalvar, Andal evitó el matrimonio terrenal, el camino normal y
esperado para las mujeres de su cultura, para casarse con Vishnu. En muchos
lugares de la India, particularmente en Tamil Nadu, Andal es tratada más que un
santo y como una forma de dios ella misma y un santuario para Andal está
dedicado en la mayoría de los templos de Vishnu.
Festivales
y prácticas religiosas
El templo sigue la tradición de adoración de
Thenkalai. Los sacerdotes del templo realizan los pooja (rituales) durante los
festivales y diariamente. Al igual que otros templos Vishnu de Tamil Nadu, los
sacerdotes pertenecen a la comunidad Vaishnavaite, una subcasta Brahmin. Los
rituales del templo se realizan seis veces al día: Ushathkalam a las 7 a.m.,
Kalasanthi a las 8:00 a.m., Uchikalam a las 12:00 p.m., Sayarakshai a las 6:00
p.m., Irandamkalam a las 7:00 p.m. y Ardha Jamam a las 10:00 p.m. Cada ritual
tiene tres pasos: alangaram (decoración), neivethanam (comida) y deepa aradanai
(agitación de lámparas) tanto para Vatapathrasayi como para Andal. Durante el
último paso de adoración, se tocan el nagaswaram (instrumento de pipa) y el
tavil (instrumento de percusión), los sacerdotes recitan las instrucciones
religiosas en los Vedas (texto sagrado) y los devotos se postran frente al
mástil del templo. Hay rituales semanales, mensuales y quincenales realizados
en el templo.
Miles de personas del estado participan en el
festival "Aadi Pooram" celebrado en el Templo de Andal. Después de la
madrugada, pujas especiales, las deidades que presiden, Sri Rengamannar y la
Diosa Andal se toman en palanquines decorados para el automóvil. El festival
marca la adopción de la deidad que preside, Andal, por Periyazhwar después de
que la encontró cerca de una planta de Tulsi en el jardín del templo de
Vadabadrasai en Srivilliputhur en el octavo día del mes tamil de Adi. El
automóvil del templo era originalmente
muy pesado (40 m de altura y 650 toneladas) y tardó días en llevarlo a su
posición original. Antes de 2000, la práctica de dibujar el coche del templo
durante el festival anual se suspendió. Con los esfuerzos de Vanamamalai Jeer,
el jefe de una institución monástica, el automóvil del templo fue modificado
con ruedas hidráulicas para facilitar el movimiento. Kumbabishekam, la consagración
del templo de Andal sucedió el 20 de enero de 2016. También se instalaron
filiales de oro para el templo de Andal, buen momento para visitar el templo
todos los viernes y sábados.
Cholas
Los reyes Chola gobernaron desde (848-1280) e
incluyeron a Rajaraja Chola I y su hijo Rajendra Chola, que construyeron
templos como el Templo Brihadeshvara de Thanjavur y el Templo Brihadeshvara de
Gangaikonda Cholapuram, el Templo Airavatesvara de Darasuram y el Templo
Sarabeswara (Shiva) , también llamado Templo Kampahareswarar en Thirubhuvanam,
los dos últimos templos se encuentran cerca de Kumbakonam. Los primeros tres de
los cuatro templos mencionados anteriormente se titulan Great Living Chola
Temples entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO.
Los Cholas fueron constructores de templos
prolíficos desde los tiempos del primer rey Vijayalaya Chola, después de quien
existe la cadena ecléctica del templo Vijayalaya Chozhisvaram cerca de
Narttamalai. Estos son los primeros especímenes de los templos Dravidianos bajo
los Cholas. Su hijo Aditya construyó varios templos alrededor de las regiones
de Kanchi y Kumbakonam.
Un pilar del estilo de la arquitectura de
Dravidian en el templo de Airavatesvara, distrito de Darasuram, Thanjavur,
Tamil Nadu.
La construcción del templo recibió un gran
impulso de las conquistas y el genio de Aditya I Parantaka I, Sundara Chola,
Rajaraja Chola y su hijo Rajendra Chola I. Rajendra Chola 1 construyó el templo
de Rajaraja en Thanjur después de su propio nombre. La madurez y la grandeza a
la que la arquitectura Chola había evolucionado encontraron expresión en los
dos templos de Tanjavur y Gangaikondacholapuram. En una pequeña porción del
cinturón Kaveri entre Tiruchy-Tanjore-Kumbakonam, en la cima de su poder, los
Cholas han dejado más de 2300 templos, con el cinturón Tiruchy-Thanjavur que
cuenta con más de 1500 templos. El magnífico templo de Siva de Thanjavur,
construido por Raja Raja I en 1009, así como el Templo Brihadisvara de
Gangaikonda Cholapuram, completado alrededor de 1030, son monumentos dignos de
los logros materiales y militares de la época de los dos emperadores Chola. El
Tanjore Brihadisvara, el más grande y más alto de todos los templos indios de
su tiempo, se encuentra en la cúspide de la arquitectura del sur de la India.
De hecho, dos reyes de Chola sucesivos Raja Raja II y Kulothunga III
construyeron el Templo Airavatesvara en Darasuram y el Templo Kampahareswarar
Siva en Tribhuvanam, respectivamente, ambos templos están en las afueras de
Kumbakonam alrededor del año 1160 y 1200 d.C. Los cuatro templos fueron
construidos durante un período de casi 200 años que refleja la gloria, la
prosperidad y la estabilidad bajo los emperadores Chola.
Contrariamente a la impresión popular, los
emperadores de Chola patrocinaron y promovieron la construcción de una gran
cantidad de templos que se extendieron por la mayor parte del imperio Chola.
Estos incluyen 40 de los 108 Vaishnava Divya Desams de los cuales 77 se
encuentran diseminados en la mayor parte del sur de la India y otros en Andhra
y el norte de la India De hecho, el Templo Sri Ranganathaswamy en Srirangam ,
que es el templo más grande de la India y el Templo Chidambaram Natarajar
(aunque originalmente fue construido por los Pallavas pero posiblemente confiscado
de los Cholas de la era precristiana cuando gobernaban desde Kanchi) fueron dos
de los templos más importantes patrocinados y ampliados por los Cholas y, desde
los tiempos del segundo Chola King Aditya I, estos dos templos han sido
aclamados con inscripciones como las deidades tutelares de los Reyes Chola.
Entrada al Templo
de Shiva en Gangaikonda Cholapuram
Templo de Shiva
en Gangaikonda Cholapuram
El templo Brihadeeswarar (siglo XI), Tanjore
tiene una torre vimana que tiene 216 pies (66 m) de altura, un ejemplo clásico
de la arquitectura Dravidian.
El Santuario del templo en el extremo del
promontorio del templo Koneswaram y el templo Ketheeswaram y los edificios del
templo Munneswaram contenían altas torres gopuram por la regla de Chola de Trincomalee,
Mannar, Puttalam y la expansión de Chidambaram que intensificaron la
construcción de los últimos estilos sincréticos de arquitectura dravidiana en
todo el continente en la foto.
Por supuesto, los dos templos Brihadisvara en
Thanjavur y Gangaikonda Cholapuram, así como los otros dos templos Siva, a
saber, el Templo Airavatesvara de Darasuram y el Templo Sarabeswara (Shiva),
que también es popular como el Templo Kampahareswarar en Thirubhuvanam, ambos
en las afueras de Kumbakonam fueron los templos reales de los Cholas para
conmemorar sus innumerables conquistas y el sometimiento de sus rivales de
otras partes del sur de la India, Deccan Ilangai o Sri Lanka y los cinturones
Narmada-Mahanadi-Gangetic. Pero los emperadores Chola subrayaron su enfoque no
partidista hacia la iconografía religiosa y la fe al tratar a las deidades que
presiden sus otras dos creaciones sin par, el Templo Ranganathaswamy dedicado al Señor Vishnu en Srirangam y el
Templo Nataraja en Chidambaram que en realidad es el hogar del gemelo deidades
de Siva y Vishnu (como el Govindarajar reclinado) para ser sus 'Kuladheivams' o
deidades tutelares (o familiares). Los Cholas también prefirieron llamar solo a
estos dos templos que albergan a sus deidades tutelares o familiares como Koil
o el "Templo", que denota los lugares de culto más importantes para
ellos. Los templos mencionados anteriormente se proponen para ser incluidos
entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO, lo que los elevará a los
exigentes y exaltantes estándares de los Grandes templos Chola Vivientes.
El templo de Gangaikondacholapuram, la creación
de Rajendra Chola I, tenía la intención de superar a su predecesor en todos los
sentidos. Terminado alrededor de 1030, solo dos décadas después del templo en Thanjavur
y en el mismo estilo, la mayor elaboración en su apariencia atestigua el estado
más opulento del Imperio Chola bajo Rajendra. Este templo tiene un Siva linga
más grande que el de Thanjavur, pero el Vimana de este templo es más pequeño en
altura que el Thanjavur vimana.
El período Chola también es notable por sus
esculturas y bronces en todo el mundo. Entre los especímenes existentes en los
museos de todo el mundo y en los templos del sur de la India se pueden ver
muchas bellas figuras de Siva en diversas formas, como Vishnu y su consorte Lakshmi,
y los santos de Siva. Aunque se ajustan en general a las convenciones
iconográficas establecidas por la larga tradición, los escultores trabajaron
con gran libertad en los siglos XI y XII para lograr una gracia y grandeza
clásicas. El mejor ejemplo de esto se puede ver en la forma de Nataraja el
Divino Danzante.
El Templo
Sri Ranganathaswamy o Thiruvarangam es un templo hindú dedicado a
Ranganatha, una forma reclinada de la deidad hindú Vishnu, ubicada en Srirangam,
Tiruchirapalli, Tamil Nadu. Construido en el estilo de la arquitectura Tamil, este templo se glorifica en el Thiviya
Pirabandham, el canon de la literatura medieval temprana tamil de los santos de
Alvar del movimiento Bhakti desde el siglo VI hasta el siglo IX. El templo
encabeza la lista entre los 108 Divya Desams dedicados a Vishnu.
Es uno de los templos vaishnavas más ilustres
del sur de la India, rico en leyendas e historia. El templo ha jugado un papel
importante en la historia vaishnavismo, comenzando con la carrera del siglo XI
de Ramanuja y sus predecesores Nathamuni y Yamunacharya en Srirangam. Su
ubicación, en una isla entre los ríos Kollidam y Cauvery, la ha vuelto vulnerable a las inundaciones,
así como al ataque de los ejércitos invasores que en repetidas ocasiones
requisaron el sitio para el campamento militar. El templo fue saqueado y
destruido por los ejércitos del Sultanato de Delhi en una amplia incursión de
saqueo en varias ciudades del reino Tamil Pandyan a principios del siglo XIV.
El templo fue reconstruido a finales del siglo XIV, el sitio fue fortificado y
ampliado con muchos más gopurams en los siglos XVI y XVII. Fue uno de los
centros del movimiento bhakti temprano con una tradición devocional de canto y
danza, pero esta tradición se detuvo durante el siglo XIV y fue revivida de
manera limitada mucho más tarde.
El templo ocupa un área de 155 acres (63
hectáreas) con 50 santuarios, 21 torres, 39 pabellones y muchos tanques de agua
integrados en el complejo.
La ciudad del templo es un sitio arqueológico y
epigráfico significativo, que proporciona una ventana histórica a la cultura y
sociedad del sur y medio de la India medievales. Numerosas inscripciones
sugieren que este templo hindú sirvió no solo como un centro espiritual, sino
también una importante institución económica y caritativa que operaba
instalaciones educativas y hospitalarias, administraba una cocina gratuita y
financiaba proyectos de infraestructura regional a partir de los obsequios y
donaciones que recibía.
El templo de Srirangam es el complejo de
templos más grande de la India y uno de los complejos religiosos más grandes
del mundo. Algunas de estas estructuras han sido renovadas, expandidas y
reconstruidas a lo largo de los siglos como un templo viviente. La última
adición es la torre exterior que tiene 67 metros (220 pies) de altura,
terminada en 1987. El templo de Srirangam a menudo aparece como uno de los templos
hindúes más grandes del mundo, el aún más grande Angkor Wat es el templo más
grande existente.
El templo es una casa de adoración hindú activa
y sigue la tradición Thenkalai de Sri Vaishnavismo. El festival anual de 21
días realizado durante el mes tamil de Margazhi (diciembre-enero) atrae a 1
millón de visitantes. El complejo del templo ha sido nominado como Patrimonio
de la Humanidad por la UNESCO y figura en la lista tentativa de la UNESCO.
Los gopurams del
templo de Srirangam
El sitio del templo se encuentra en una gran
isla delimitada por el río Cauvery y el río Kollidam. Es vasta y está planificada
como una ciudad del templo con un diseño Sapta-Prakaram donde el
sanctasanctórum, el gopuram, los servicios y el área habitable están ubicados
en siete recintos concéntricos. Muros de murallas se agregaron después de los
siglos medievales que vieron su invasión y destrucción. Los monumentos del
templo se encuentran dentro de los cinco recintos interiores del complejo,
rodeados de una zona de estar e infraestructura en dos recintos exteriores.
Numerosos gopurams conectan los recintos Sapta-Prakaram permitiendo a los
peregrinos y visitantes llegar al lugar sagrado desde muchas direcciones. El
sitio incluye dos templos principales, uno para Vishnu como Ranganatha, y otro
para Shiva como Jambukeshvara. La isla tiene algunos templos en cuevas, más
antiguos que ambos.
Más allá de la historia textual antigua, la
evidencia arqueológica como las inscripciones se refieren a este templo, pero
estas inscripciones de piedra son de finales del primer milenio d. C. Las
inscripciones en el templo pertenecen a las dinastías Chola, Pandya, Hoysala y
Vijayanagar que gobernaron la región. Estas inscripciones varían en fecha entre
los siglos IX y XVI.
Durante el período de invasión y saqueo por el
general musulmán Ala ud Din Khilji Malik Kafur y sus fuerzas del Sultanato de
Delhi en 1311, los textos árabes de la época afirman que allanó un "templo
dorado" en el río "Kanobari" (Kaveri), destruido el templo y
tomó el botín con el ídolo de oro de la deidad a Delhi. Según Steven P.
Hopkins, se cree que es el Templo Ranganathaswamy.
Los textos Tamil que siguieron ofrecen varias
leyendas inconsistentes sobre cómo el templo recuperó el ídolo Vishnu. Según
uno encontrado en Koil Oluku, una joven había jurado ayunar hasta que vio al
ídolo. Ella siguió al ejército musulmán mientras regresaba con el botín a
Delhi. Allí entró furtivamente al palacio y vio que la hija del sultán se había
enamorado de la imagen. La niña regresó a Srirangam y les contó a los
sacerdotes sobre lo que ella había visto en Delhi. Los sacerdotes fueron con
los músicos a Delhi, encontraron al ídolo en posesión caprichosamente lúdica de
la hija del sultán, día y noche. Cantaron y bailaron ante el Sultán para
devolver el ídolo, y él lo devolvió, lo que molestó a su hija. Para consolar a
la hija, el sultán envió a su ejército de nuevo para traerlo de vuelta, pero
esta vez no tuvieron éxito. Según otras versiones, la hija musulmana siguió al
ídolo desde Delhi a Srirangam a caballo, simbolizando que el amor trajo el
ícono después de que la guerra se lo hubiera quitado.
Más allá de estas leyendas, hubo una segunda
invasión más severa del sur de la India, incluyendo Srirangam en 1323 d. C. La imagen de Vishnu del sanctasanctórum con
sus joyas fue retirada preventivamente por los hindúes antes de que las tropas
del Sultanato de Delhi llegaran a Srirangam por un grupo dirigido por
Vaishnavite Acharaya Pillai Lokacharyar a Tirunelveli en Tamil Nadu. La Diosa
Ranganayaki (Lakshmi) también fue llevada a otro lugar por un grupo separado.
El templo fue defendido y, según la tradición tamil, unos 13,000 devotos Sri
Vaishnavas de Srirangam murieron en la feroz batalla.
Después de casi seis décadas cuando el
Sultanato de Madurai gobernó después de que los gobernantes Chola fueran
expulsados tras las repetidas invasiones del Sultanato de Delhi, el Imperio
Vijayanagara derrocó al Sultanato de Madurai en 1378. A partir de entonces, las
imágenes de Vishnu y Lakshmi fueron presentadas de vuelta a Srirangam por Swami
Vedanta Desika. Antes de eso, durante décadas la deidad y los guardianes
sacerdotales vagaban y llevaban en secreto el ídolo del templo a través de las
aldeas de Tamil Nadu, Kerala y Karnataka. Finalmente se dirigieron a las
colinas de Tirumala Tirupati, donde permanecieron hasta que el templo fue
reconstruido en 1371. El ídolo fue consagrado nuevamente según las leyendas
tamil. Esta vez, en recuerdo de la hija del primer sultán, que la tradición
tamil llama Thulukha Nachiyar, se construyó un nicho en el templo para ella. El
nicho la muestra como una niña sentada en un caballo que la llevó a Delhi. Su
leyenda aún se recuerda. Durante las procesiones contemporáneas, cuando el
ídolo es sacado del santuario y luego regresado a él después de su viaje,
Thulukha Nachiyar está vestida con prendas musulmanas y se le hacen ofrendas de
alimentos en forma de mantequilla y chappathis (pan de trigo).
A partir de entonces, bajo el Imperio
Vijayanagara, el sitio del templo vio más de 200 años de estabilidad,
reparaciones, primera ronda de fortificaciones y la adición de mandapas. Las
imágenes de Vishnu y Lakshmi fueron reinstaladas y el sitio se convirtió en un templo
hindú otra vez en 1371 d. C bajo Kumara Kampana, un comandante de Vijayanagara
y el hijo de Bukka I. En la última década del siglo XIV, los gobernantes de
Vijayanagara obsequiaron una antecámara con pilares. En el siglo XV, cubrieron
los techos absidales con láminas de oro sólido, y luego financiaron la adición
de una serie de nuevos santuarios, mandapas y gopuras al templo, según George
Michell.
Después de la destrucción del Vijayanagara a
fines del siglo XVI, regresó la inestabilidad geopolítica. El sitio se
convirtió en el foco de guerras enconadas entre los Nayakas hindúes y los
Mughals musulmanes en el siglo XVII. Los Nayakas fortificaron la ciudad del
templo y los siete prakaras. Fue tomado por Muslim Nawabs de Arcot como una
lucrativa fuente de ingresos, y luego atrajo una competencia entre los poderes
militares franceses y británicos.] El sitio del templo de Srirangam y la vecina
ciudad de Tiruchirappalli (Trichy) se convirtieron en un centro intenso de
actividad misionera cristiana y musulmana durante los siglos XVIII y XIX. Con
el establecimiento de la Presidencia de Madrás dentro del Imperio Británico, la
estabilidad geopolítica volvió y el sitio del Templo Ranganathaswamy atrajo el
interés en estudios arqueológicos e históricos.
La evidencia epigráfica sugiere que estas
dinastías hindúes -Cholas, Pandiyas, Hoysalas, Nayaks, Vijayanagar- ayudaron
con la reconstrucción, la renovación y apoyaron las costumbres tradicionales.
Algunos mencionan regalos sustanciales para el templo. Un rey de Chola, por
ejemplo, presentó el templo con un sofá de serpiente dorada. Algunos
historiadores identifican a este rey con Rajamahendra Chola. El templo ha sido
testigo y ha desempeñado un papel clave en la historia de Sri Vaishnavismo
temprano, particularmente en los siglos que siguieron al gran filósofo hindú
Ramanuja (1017-1137 d.C), y sus predecesores Nathamuni y Yamunacharya. Fue testigo del debate entre las
subtradiciones Dvaita (dualista) y Advaita (no dualista) dentro del
vaishnavismo. Siglos más tarde, fue un sitio clave en el debate y los
desacuerdos entre el norte de Tamil y las tradiciones del sur de Tamil, también
conocido como Vadakalai y Thenkalai. Los primeros gobernantes como los
Pallavas, Cholas y Pandiyas lo apoyaron como un centro del movimiento Bhakti
con una tradición devocional de canto y danza, pero esta tradición se detuvo
durante el siglo XIV y fue revivida de manera limitada mucho más tarde.
El templo y su obra de arte son tema de
numerosas leyendas de Tamil diferentes cubiertas en textos regionales de Puranic.
Sriranga Mahathmiyam, por ejemplo, es una de las compilaciones de la mitología
del templo sobre sus orígenes.
Según ella, Brahma estaba realizando austeridades
durante el samudra manthan (batido del océano cósmico), y Srirangam Vimanam
surgió como resultado. Permaneció en Satyaloka durante siglos, fue llevado a
Ayodhya por el rey Ikshvaku. Después de Rama, un Avatar de Vishnu había matado
al malvado demonio Ravana, se lo dio al Rey Vibhishana que quería estar con
Rama.
Cuando Vibhishana pasó por Trichy en su camino
a Sri Lanka, donde se había convertido en el rey, el Srirangam Vimanam no se
movería de la isla. Así que se lo dio a un rey local llamado Dharma Varma si el
rey consagraba el Vimanam para enfrentar eternamente la dirección del cardenal
sur, bendiciéndole a él y a Lanka. Por lo tanto, es que la deidad (en una
postura reclinada) mira hacia el sur, su cuerpo alineado con el eje este-oeste.
Según otra leyenda, Sanaka, los cuatro niños
sabios, vinieron para un darshana de Ranganatha en Srirangam. Fueron detenidos
por Jaya y Vijaya, los guardianes del santuario del templo. A pesar de sus
alegatos, se les negó la entrada. Enfadados, los cuatro maldijeron a los
guardianes con una sola voz y se fueron. Los guardianes se acercaron a Vishnu y
le contaron sobre la maldición. Ranganatha dijo que no podría revertir la
maldición y les dio dos opciones: nacer como demonios oponiéndose a Vishnu en
tres nacimientos o buenos seres humanos en los siguientes cien nacimientos. Los
guardianes aceptaron ser demonios y se cree que tomaron la forma de Hiranyaksha
e Hiranyakasipu, Ravana y Kumbakarna y Sisupala y Dantavakra. Vishnu tomó tres
avatares - Narasimha, Rama y Krishna respectivamente - para matar a los
demonios en cada uno de esos nacimientos.
Arquitectura
El templo está rodeado por 7 recintos
concéntricos con patios (denominados prakarams o mathil suvar). Cada capa tiene
paredes y gopurams, que fueron construidos o fortificados en y después del
siglo XVI. Estas paredes totalizan 32,592 pies (9,934 m) o más de seis millas.
El templo tiene 17 gopurams principales (torres, 21 en total), 39 pabellones,
50 santuarios, 9 piscinas de agua sagrada, Ayiram kaal mandapam (una sala de
1000 pilares) y varios cuerpos de agua pequeños dentro.
El templo está alineado con el eje norte-sur y
este-oeste, en una isla rodeada por el río Kaveri. El río ha sido considerado
durante mucho tiempo sagrado, y se lo llama Daksina Ganga o el "Ganges del
Sur". Los dos prakarams exteriores
(patio exterior) son residenciales y mercados con tiendas, restaurantes y
puestos de flores. Los cinco patios interiores tienen santuarios para Vishnu y
sus diversos avatares como Rama y Krishna. Los principales santuarios están
dedicados además a la diosa Lakshmi y a muchos santos del Vaishnavismo. En
particular, estos santuarios celebran y conmemoran el movimiento bhakti de los
santos poeta llamados los Alvars, así como los filósofos hindúes como Ramanuja
y Vedantadesika de la tradición Sri Vaishnavismo.
A pesar de la construcción de varios mandapas y
gopuras en un lapso de muchos siglos, la arquitectura del templo
Ranganathaswamy es una de las mejores ilustraciones de la geometría
planométrica de los templos hindúes según los textos de diseño agama en la
tradición tamil. Según George Michell, profesor e historiador de arte sobre
arquitectura india, la geometría reguladora y el plan del sitio de Srirangam
adquieren "una dimensión ritual ya que todos los componentes
arquitectónicos, especialmente las gopuras focales y las columnatas y mandapas
más importantes, están dispuestas a lo largo de los ejes dictados por los
puntos cardinales". Esta alineación integra las rutas que los devotos
siguen mientras viajan al santuario más interior.
Plano de cuatro
patios interiores del Templo de Srirangam (Burgess, 1910)
Santuarios
El complejo del templo incluye más de 50
santuarios. Estos están dedicados a Vishnu, Lakshmi, así como a varios eruditos
y poetas vaisnavas. Los santuarios de Vishnu lo muestran en sus diversos
avatares, así como su iconografía. Por ejemplo, los santuarios del templo
Ranganathaswamy y el simbolismo incluyen los de Chakkarathazhwar, Narasimha,
Rama, Hayagreeva y Gopala Krishna.
El santuario de Chakrathazhwar se encuentra en
el lado este del lado sur de Akalanka. El lugar sagrado se aborda a través de
un Mukamandapa (seis filas de pilares) construido durante los Cholas y un
Mahamandapa con seis filas de ocho pilares construidos durante el período del
Imperio Vijayanagar. Hay un pasaje de circunvalación alrededor del lugar
sagrado. La imagen de Chakrathazhwar está esculpida con Narasimha en la parte
posterior y se puede ver desde el pasillo alrededor del lugar sagrado. El
santuario de Venugopala, uno de los más elaboradamente tallados, se encuentra
en la esquina suroeste del cuarto recinto del templo, fue construido por
Chokkanatha Nayak, según una inscripción fechada en 1674.
El santuario principal de Ranganatha se
encuentra en el patio interior. El lugar sagrado tiene un vimanam dorado (torre
de la corona sobre el sanctum sanctorum). Tiene forma de tamil omkara (un símbolo),
muestra Paravasudeva antropomórfico en su hastial, tiene también un grabado de
Ramanuja en él y está chapado en oro. En el interior, un edificio de 6 metros
(20 pies) mostraba a Sri Ranganthar recostado sobre Adisesha, la serpiente
enroscada. Adisesha tiene cinco capuchas y está enrollada en tres rondas y
media. La cabeza de Vishnu descansa sobre una pequeña almohada cilíndrica y su
palma derecha que mira hacia arriba descansa junto a su cabeza. Ni Sridevi
(diosa Lakshmi) ni Bhudevi (diosa Tierra) están representados cerca de sus
pies, como se encuentra en las pinturas de la época medieval tardía. El lugar
sagrado tampoco muestra a Brahma saliendo o conectado a su ombligo. Sin
embargo, las imágenes de la procesión de Sridevi, Bhudevi y Alagiyamanavalan
residen dentro del lugar sagrado en diferentes lugares para facilitar su
darshana (visualización).
El lugar sagrado se puede ingresar a través de
la entrada sur, una que está mirando hacia el Vishnu reclinado. La entrada a la
entrada del mukhamandapam, también llamada Gayatri mantapa, está flanqueada por
Jaya y Vijaya dvarapalas. La cámara del santuario es redonda, a pesar de que la
vimana anterior es una proyección ovalada. El camino de circunvalación (pradakshina-patha)
se establece en un cuadrado, para viajar en el sentido de las agujas del reloj.
Este garbha-griya está rodeado por un cuadrado
elevado Tiruvunnali, pilares que lo rodean y otro cuadrado interior. A medida
que el visitante completa la circunvalación alrededor del Vishnu en reposo, se
ven cuatro imágenes adicionales. En la pared occidental dentro del núcleo
sanctum está Vighnesvara (hijo de Shiva y Parvati, Ganesha, Shaivismo), en la
esquina noroeste está el Yoga-Ananta (Vishnu sentado en yoga asana en Sesha,
Vaishnavismo), en el lado noreste está Yoga-Narasimha (Narasimha sentado en
yoga asana, Vaishnavismo), y en la pared este es Durga (un aspecto de Parvati,
Shaktism).
Esculturas en el
santuario de Venugopala.
El exterior de la vimana y adjunto a la mandapa
(sala) tienen pilastras intrincadamente talladas con ejes acanalados, doble
capitel y corchetes de loto colgantes. Las esculturas se colocan en los nichos
de tres lados de las paredes del santuario; las doncellas realzan las paredes
en el medio. La elevación está marcada con un conjunto secundario de pilastras
que sostienen aleros poco profundos a diferentes niveles para cubrir recreos
más grandes y pequeños. El santuario está coronado a la manera tradicional con
un techo semiesférico. Los aleros de doble curva del porche de entrada en el
lado este se ocultan en una sala columnada posterior. Dhanvantari, un gran
médico de la India antigua se considera un avatar de Vishnu; hay un santuario
separado de Dhanvantari dentro del templo.
El santuario Ranganayaki (Lakshmi) está en el
segundo recinto del templo. Durante las procesiones del festival, Ranganayaki
no visita Ranganatha, pero es él quien la visita. Ranganathar visitando
Ranganayaki y estando con ella se llama 'Saerthi' durante 'Panguni Uthiram'.
Hay tres imágenes de Ranganayaki dentro del lugar sagrado.
Existen santuarios separados para los
principales santos en la tradición vaishnava, incluida Ramanuja.
Mandapams
(Pasillos)
El templo Ranganathaswamy tiene muchos
mandapams:
·
Mandapam
de mil pilares es una estructura tipo teatro hecha de granito. Fue construido
durante el período de la regla de Vijayanagara. Tiene un pasillo ancho central
con siete pasillos laterales en cada lado con pilares dispuestos en un patrón
cuadrado.
·
Sesharaya
mandapam es la sala intrincadamente tallada construida durante el período de la
regla de Nayaka. Se encuentra en el lado este del cuarto patio prakaram. El
lado norte de este salón comunitario tiene 40 animales saltando con jinetes en
su espalda, todos tallados en pilares monolíticos.
·
Garuda
Mandapam lleva el nombre del vahana (vehículo) de Vishnu, llamado Garuda. Está
en el lado sur del tercer patio prakaram. También está fechado en la era de la
regla Nayak. Dentro de la sala comunal, en sus pilares, hay esculturas de
retratos. En el medio hay una figura de Garuda sentada e independiente,
identificable por su cabeza de águila, alas y él de frente al santuario de
Vishnu.
·
Kili
mandapam se encuentra dentro del patio de prakaram más interno (primero). Está
al lado del santuario Ranganatha. Aquí las balaustradas de elefante se alinean
en los escalones que conducen al salón de reunión. Esto está fechado en los
gobernantes hindúes del siglo XVII. La sala y los elementos estructurales están
tallados con animales, y en su centro hay una plataforma cuadrada elevada con
cuatro pilares tallados.
·
El
mandapam de Ranga Vilasa es una de las salas comunitarias más grandes diseñadas
para espacios grandes entre los pilares para que los grupos de peregrinos y las
familias se sienten juntas y descansen. Está cubierto con murales de la
mitología hindú y narraciones del Ramayana.
El Salón de los 1000 pilares (en realidad 953)
es un buen ejemplo de una estructura planificada similar a un teatro y frente a
ella está el "Sesha Mandap". La sala con 1000 columnas hecha de
granito fue construida en el período
Vijayanagara (1336-1565) en el sitio del antiguo templo. Las salas más
artísticas que los Nayaks agregaron al complejo son Sesha Mandap en el lado
este del cuarto recinto. La sala se celebra por los animales saltarines
tallados en los muelles en su extremo norte.
Obra de arte de
Sesharayar mandapam
Los pilares consisten en esculturas de caballos
salvajes que llevan a los jinetes a la espalda y pisotean con sus pezuñas las
cabezas de los tigres rampantes, que parecen naturales y congruentes entre un
entorno tan extraño. El gran salón está atravesado por un pasillo ancho en el
centro por la totalidad de su mayor longitud, e intersectado por transeptos de
dimensión similar que se extiende en ángulo recto. Todavía quedan siete
pasillos laterales en cada lado, en los que todos los pilares están espaciados
por igual. El Garuda Madapa (sala de la legendaria deidad de pájaro de Vishnu,
Garuda) ubicado en el lado sur del tercer recinto es otra adición de Nayak. Las
esculturas de retrato cortesanas, reutilizadas a partir de una estructura
anterior, se fijan a los muelles que bordean el pasillo central. Un santuario independiente
dentro del salón contiene una gran figura sentada de garuda; el dios con cabeza
de águila mira al norte hacia el santuario principal. El Kili mandapa (Salón de
los loros) se encuentra al lado del santuario de Ranganatha, en el primer
recinto del templo. Las balaustradas de elefantes bordean los escalones de
acceso que ascienden a una espaciosa área abierta. Esto está delimitado por
muelles decorados con animales de cría y colonettes adjuntos de la mejor manera
del siglo XVII. Cuatro columnas en el medio definen un estrado elevado; sus
ejes están embellecidos con tallos ondulantes.
Un devoto
vaisnava en postura de namaste
Salón de mil pilares
Mandapa
Garuda mandapa
Gopurams
Hay 21 gopurams (pasarelas de la torre), entre
los cuales el imponente Rajagopuram (santuario de la entrada principal) es la
torre del templo más alta de Asia. El Rajagopuram de 13 niveles fue construido
en 1987 por Ahobhila Matha, un histórico monasterio hindú de Srivaishnava. Esta
torre domina el paisaje a kilómetros de distancia, mientras que los 20 gopurams
restantes se construyeron entre el siglo XII y principios del XVII. Los
gopurams tienen proyecciones pronunciadas en el medio de los lados largos,
generalmente con aberturas en cada uno de los niveles sucesivos. La Vellai
gopura (torre blanca) en el lado este del cuarto recinto tiene una
superestructura piramidal empinada que alcanza una altura de casi 44 metros
(144 pies). La estructura del Rajagopuram permaneció incompleta durante más de
400 años. Comenzó durante el reinado de Achyuta Deva Raya del Imperio
Vijayanagara, la construcción se detuvo después de la caída de Vijayanagara a
fines del siglo XVI y las guerras posteriores. El Rajagopuram (el principal
gopuram) no alcanzó su altura actual de 73 metros (240 pies) hasta 1987, cuando
el 44. ° Jiyar (acharya, consejero en jefe) de Ahobila Matha comenzó a
recolectar donaciones para completarlo. Toda la estructura fue construida en un
lapso de ocho años. El Rajagopuram fue consagrado el 25 de marzo de 1987. La longitud
y la anchura en la base del Rajagopuram es de (50.6 y 29.6 m), mientras que la
longitud y la anchura en la parte superior es de (29.9 y 9.8 m). Los 13
"kalasams" de cobre relucientes encima de la torre pesan 135 kg cada
uno, tienen 3.12 m de altura con un recipiente de 1.56 m de diámetro.
Vellai gopurams (torre)
Una gopura de 13 pisos
Gopura de 7 pisos
Gopura de 4 pisos
Inscripciones
y frescos
La ciudad del Templo Ranganathaswamy tiene más
de 800 inscripciones, de las cuales casi 640 están en las paredes y los
monumentos del templo. Muchos de estos se relacionan con obsequios y donaciones
de los gobernantes o la élite, mientras que otros se relacionan con la
administración del templo, los eruditos, la dedicación y la operación general.
Las inscripciones han sido una fuente de información sobre la historia, la
cultura, la economía y el rol social del sur de India. Estos van desde finales
del siglo IX hasta la regla de Aditya Chola I, hasta los últimos históricos del
siglo XVI. Otros son de los tiempos de Cholas, Nayakas, Pandyas, Hoysalas y la
era Vijayanagara.
Las inscripciones históricas en el templo de
Ranganathaswamy están en seis lenguas indias principales: tamil, sánscrito,
telugu, kannada, marathi y odiya. Además están en varios guiones, incluyendo
Tamil y Grantha. Esta diversidad y la extensión de las fechas de inscripción
sugieren que el templo ha sido un importante centro de peregrinación tanto para
los tamiles como para los no hindúes.
Algunos de los mandapam y corredores del complejo
del Templo tienen frescos, algunos de los cuales se han desvanecido. Estos
narran leyendas y mitologías hindúes, o escenas relacionadas con los eruditos
vaisnavas.
Significado
El templo Ranganathaswamy es el único de los
108 templos que fue cantado en alabanza por todos los Azhwars (santos divinos
del movimiento Tamil Bhakthi), teniendo un total de 247 pasurams (himnos
divinos) en contra de su nombre. Acharyas (guru) de todas las escuelas de
pensamiento: Advaita, Vishistadvaita y Dvaita reconocen la inmensa importancia
del templo, independientemente de su afiliación.
Nalayira Divya Prabhandam es una colección de
4000 himnos cantados por doce santos azhwars repartidos en 300 años (de finales
del siglo VI al siglo IX) y recogidos por Nathamuni (910-990 d.C). Divya Desams
se refiere a los 108 templos de Vishnu que se mencionan en Nalayira Divya
Prabandham. 105 de ellos se encuentran en India, 1 en Nepal, mientras que 2 se
encuentran fuera de los reinos terrenales. Divya en idioma tamil indica premium
y Desam indica lugar o templo. Periyalvar comienza la década en Srirangam con
dos historias puritanas según las cuales Krishna restauró la vida al hijo de su
guru Santipini y los hijos de un brahmán. Thondaradippodi Alvar y Thiruppaana
Alvar han cantado exclusivamente en Ranganatha. Andal logró Sri Ranganatha al
completar su Thiruppavai (una composición de 30 versos) en Srirangam. En total
hay 247 himnos de los 4000 Pasurams dedicados a la deidad Ranganthar de este
templo. Excepto Madhurakavi Alvar, los otros once azhwars han creado
Mangalasasanam (alabanza) sobre el Ranganathar en Srirangam. De 247, 35 son de
Periyalvar, 10 de Aandaal , 31 de Kulasekara Alvar, 14 de Thirumalisai Alvar,
55 de Thondaradippodi Alvar, 10 de Thiruppaan Alvar, 73 de Thirumangai Alvar,
uno de Poigai Alvar, 4 de Bhoothathalvar, dos de Peyalvar y doce por Nammalvar
.
Kambar es un poeta tamil del siglo XII que
compuso Kamba Ramayanam, una obra inspirada en la épica, Valmiki Ramayana. Se
cree que ha venido al templo para obtener la aprobación de su trabajo por parte
de los eruditos. El erudito jainista Tirunarungundam honró el trabajo y dio
como resultado que los estudiosos tamil y sánscrito aprobaran el trabajo. La
sala abierta donde recitó su verso se encuentra cerca del santuario Ranganayaki
dentro del templo.
Algunas de las obras religiosas como Sri
Bhashyam por Ramanuja, Gadya Traya (que es una compilación de tres textos
llamados Saranagati Gadyam, Sriranga Gadyam y Vaikunta Gadyam) por Ramanuja.
El templo era un centro de
aprendizaje de música y danza, con muchos mandapam mostrando sus esculturas.
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